應該說當時的人叛亂成性哪裡還知道和為貴。是不能用中和辦法的。

因為為了挽救當時的社會危機，才會出現的一種《中庸》的思想。所以當時的人們提出“中庸”。他們認為只有透過這樣辦法才可以挽救走極端的毛病。

對之過好的，就應該感激好的一面。可能就會對另一面會出現離心的事情。對於國家的統治沒有辦法維繫。反過來說對於過壞的就像是要暴動。因此孔子稱“中庸”為“致德”。

裡面有幾句話是這麼說的

大家不要有所偏頗，只是遵守“王之義”

大家不要有所私好，只是遵守“王之道”

大家不要有所作惡，只是遵守“王之路”等。

於是王道不就坦坦平平了。

其實當時社會已經兩極分化嚴重。是非常難辦到的了，

《天知地知、你知我知》故事的啟示——

“君子慎獨”，語出《禮記﹒中庸》：“莫見乎隱，莫顯乎威，故君子慎其獨也。”說的是：一個正人君子自己獨處的狀態下，儘管處在隱蔽、沒有人看到的地方，仍然要嚴格要求自己，做到表裡如一。

《後漢書﹒楊震列傳》載：東漢時，楊震去東萊任太守時，路過山東昌邑，慧眼識才，看上毫無背景的秀才王密很有才華，於是舉薦他擔任昌邑縣令。王密為表感激，帶著十斤黃金晚上送到楊震住處。並說：“晚上沒有人知道。恩公放心收下吧”。遭楊震斷然拒絕：“天知、神知、你知、我知。怎麼說沒人知道呢？”

楊震的拒收酬謝該怎麼樣理解呢？

害怕天地神明的懲罰嗎？老於世故的官場“老油條”們，並沒有幾個真的相信有什麼鬼神和善惡報應。

害怕王密嘴不嚴事情洩露遭懲處嗎？行賄連坐；王密先自毀名聲。不打自招承認自己的官職和金錢掛上了鉤。一個有才華（楊震舉薦其任職的原因）的官場中人不至於愚蠢至此。

害怕事情洩露會聲譽受損或遭受懲罰嗎？無從洩露。儘管楊震嘴裡說了“四個知情者”，其實那不過是他玩弄詞藻搞出的託詞。鬼神為虛、對方當事人不敢、不會。其實是無從洩露天機的。這裡不過是一個正人君子的操守起了最後把門的作用。就是儒家強調的“慎獨”——“君子慎獨”。

因為，獨處的狀態，面對的才是最真實的自己。是一個人的道德、價值觀最真實的體現。大庭廣眾為人不難；但在人後沒有了監督、沒有了任何他人的時候，你所面對的除了天地，就是自己。操守、良知才見真章。性格決定命運。作秀只能譁眾取寵於一時；做人的操守、原則才能主導一生的作為，才是最靠得住的精神支撐。

所以，儒家將“慎獨”作為君子最重要的行為準則，認為“慎獨”是個人道德風範的最高境界。所有的修為都從“慎獨”中來；要到“慎獨”中來檢驗。

首先、“慎獨”是對自我良心的交代

君子慎獨，所指的“慎”，就是來自“超我”的自律：嚴格地約束自己，努力成為自己希望成為的那個人。南宋陸九淵說過：“慎獨即不自欺”。人可以騙得過他人耳目，卻騙不過自己的良心。慎獨，於人是坦然，於己則是心安。

其次、“慎獨”是一種獨處的能力

人生最好的境界是內心的安寧。心靜是因為擺脫了外界功名利祿的誘惑；是因為擁有了豐富的內心世界。”

人生總有時需要全力以赴攻堅克難以期取得成功，但也總會在某些時點停下腳步，獨自面對自己的精神世界。年少時會問“我是誰”，中年會想“為了什麼”，老來慨嘆“一生何求”。終其一生，我們都在不斷的和自己的內心對話，不斷的自我調整。獨處正是認識真實的自己接納自己的好機會。

再次，“慎獨”是一場自我的修行

視線總會望向遠方，而引領目光的正是心的方向。所謂“心之所向，素履以往。”

在這個充滿喧囂的世界裡誘惑如此之多，該何去何從？唯有守住自己的內心，才能找到真正屬於自己的歸宿。一個人的內心得以安頓了，他的生活才會獲得充實和滿足。

中庸裡有這樣一句話，叫君子慎其獨也，這句話，我很早之前就知道，在高中時代的筆記本的最後一頁上寫了兩個大字，慎獨。 那何為慎獨呢？說簡單點，就是你在一個人的時候和在大庭廣眾之下，你的做法是一致的。這是個人的一種修行方法，也是提高自己自制力，自控力，拋棄虛榮心，做到表裡如一，言行一致的很好的方法。比如說，大庭廣眾之下，你不會隨地吐痰，不會隨地大小便，你怕別人說你素質低，怕別人笑話你，或者怕罰款，怕影響你的形象，那你一個人的時候呢？沒有人監督你的時候呢，周圍連個攝像頭都沒有，你又會怎麼做呢？其實做一個真實的人，做一個表裡如一的人，做一個言行一致的人，也不是那麼容易的，這是真的需要修煉。想想周圍，你的朋友圈裡，有沒有表面一套，背後一套的小人？有沒有衣冠楚楚，人面獸心的壞人？有沒有表面阿諛奉承，背後捅刀子的敵人？有沒有臺上一套，臺下一套的領導？有沒有借錢時裝孫子還錢時當爺爺的騙子？有沒有對外秀恩愛，實則同床異夢的配偶？如果有這些人，那他們都沒有修煉過慎獨，是根本沒修煉過，不是說沒修煉好，他們離做人都遠著呢，慎獨兩個字，和他們修煉的正相反，他們都不配說出這兩個字。那修煉過慎獨的人又是什麼表現呢？古語云，富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移，此之謂大丈夫也，大丈夫，當修煉過慎獨；我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙的革命者，生死麵前大義凜然，修煉過慎獨；安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏，那些不侍權貴，毫無媚骨的有節氣的文人雅士們，修煉過慎獨；鐵肩擔道義，兩袖皆清風的那些有抱負的領導者們，為了他人，犧牲自己，真正做到為人民服務的，修煉過慎獨；那些懂得，莫伸手伸手必被捉的道理的人修煉過慎獨。總之慎獨的修煉好壞，修煉與否，是一個分水嶺。我既不是領導，又不是革命者，我只想做一個真實的人。 慎獨，我繼續修煉。

所謂的中庸之道，是偽學說。當中沒有可取之處。任何事物，觀念，學說，都沒有絕對，都是相對論。不是絕對正確。不是偏左，就是偏右。不是保守，就是進步。不是支援，就是反對。所謂中庸者並不中庸。所表達的語言都是含糊不明，莫能兩可。是隨風附和，見風使舵。是投機取巧思維。又不傷大雅，又能從中漁利，又能充當聖人，何樂而不為。但是這種思想觀念，往往是時代進步的絆腳石。中庸者就如三國時期，魯肅之人。但沒有魯肅主見與智慧。在抗日戰爭時期，那些曲線救國者，最終卻成了叛國者。

《中庸》帶給你哪些人生啟示，特別喜歡裡面哪（幾）句話？

感恩邀答：

《中庸》告訴我們修身從“誠”字起步，這個“誠”就是指“誠信”，擇“誠”而固執之，“誠”就是一條度已之舟，修到喜怒哀樂（實際是指五志：怒、喜、思、悲、恐）末發時，度已已成功，因為常在守虛之狀。至喜怒哀樂發而皆中節，成了度人之舟，指得《中庸》之心有感而發。

我先把古人認識世界的方位講清：東——生髮之氣；南——生長之氣；西——收斂之氣；北——收藏之氣；中——《中庸》之道。

溫（仁）——東；

良（義）——南；

恭（禮）——西；

儉（智）——北；

讓（信）——《中庸》之道所講究的東西。寫成這種方位模式，一目瞭然。寫成數字形式，就是《河圖》、《洛書》之九五之尊位嘛。寫成五志就是《黃帝內經》養身模式。這個就是孔子“吾道一以貫之”的原則。

《易經·文言傳·乾文言》：“先天而天弗違，後天而奉天時。”就象我們認識天象，一年12個月，掌握了其原理，先天天焉敢違呢？這本來就是量身定做的規律嘛。

最喜歡之語把它當成歌謠唱，一唱，什麼煩心事也沒啦：

“今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。

今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。

今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。

今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉，貨財殖焉。”敬奉！

《中庸》裡有兩段文章看後印象深刻，說出來與大家分享。

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。

看這段文章，首先要有一個平和的心態，不要拘泥於君子小人的說法，那是古人評判人的一種道德標準。作為現代人，堅守自己的道德標準，不要給自己貼標籤，也不要給別人貼標籤，用這樣的心態看這段話，更容易理解其中的內涵。

1、世上的人千千萬萬，個人的命運千差萬別，不論富貴貧賤，不論身處何種環境，不論路途順利還是坎坷，都要泰然處之。不作無謂比較，不生無端妄念，活在當下，做自己該做的事，既可免去許多煩惱，又有利於自己的追求，這是一種人生的智慧。2、加強個人修養，身處上位，不以勢壓人，不以財輕人，不欺負弱小；身處下位，不媚上，不自卑，保持獨立人格。3、凡事依靠自己，不要養成依賴外力幫助的習慣。遇到困難和坎坷，不怨天怨地，不怨恨別人，不推諉卸責，堅持用不懈的努力改變身處的逆境。4、好像射箭一樣，沒有射中靶心，不要強調外部因素的干擾，多從自身找原因。

這是古人推崇的修身方法，能夠身體力行，一定會獲益良多。

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鳶飛戾天，魚躍於淵”，言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。

我們生存的宇宙浩瀚無邊，古代科技不像現在這樣發達，對於宇宙的探索不如現代人。但是，他們用天地的概念代替宇宙，對天地之間事物和物質規律的探索孜孜不倦。古人認為:天地之間物質的規律博大無邊而又幽深莫測，說到這種規律的大，似乎天地都無法承載，說到這種規律的小，人們無法探求它的極致狀態。像老鷹飛上天空，像魚兒躍入深淵，都是對事物規律的不懈探索。

再看看人世間的道德倫理，同樣是博大而幽深，對其中的簡單道理，普通人都能夠有所認知；至於這道理的極致狀態，即使是有聖人的高度也未必能認識全面；對於踐行一些初步的道理，普通人都能夠做到；至於這道理的極高標準，就是聖人也未必能夠都做到。

古人對自然和人類自身的認識，至今仍有可資借鑑之處，尤其是對人與人之間關係的見解，細細品味，結合每天的所見所聞，也許能從中悟出不一樣的境地。

原文君子之道費而隱。詳解費，是用之廣。隱，是體之微。中庸之道，有體有用，其用廣大而無窮，其體則精微而不可見也。原文夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。詳解張居正講解說，中庸之道，不出乎日用常行的道理，又通極乎性命精微之奧秘。以知而言，雖匹夫匹婦之昏愚者，也有個本然的良知，於日用常行的道理，他也能知道。若論到了精微的去處，雖生而知之的聖人，也不能窮其妙也。以行而言，匹夫匹婦也有個本然的良能，於日用常行的道理，他也行得。若論到了高遠的去處，就是安而行之的聖人，也不能做到。道理都非常簡單，普通男女也能明白，能照做；但又非常精深，聖人也不能全知道、全做到。中庸之道，門檻很低，道行很深，就像唱歌，人人拿起話筒都會唱，但是唱成歌星就是另一回事。郭德綱說，學相聲門檻很低，很容易，可是進門一看，梯子在裡面呢！這就是門檻低，道行深！所以君子之道，每個人都要有信心去踐行之。但即便是聖人，也要清楚自己做得還不夠好，這樣才能隨時警醒，永無止境。原文天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。詳解張居正講解說，天地之大，化育萬物，但是，天地也不完美，有酷暑，有寒冬，有乾旱，有洪水，有地震，有颱風，也不能盡如人意，總是有所遺憾。可見天地也不中庸，或覆載生成之有所偏，或寒暑災祥之失其正。中庸之道，近至匹夫匹婦之能知能行，遠至聖人天地之所不能盡，可見道無所不見。就其大處說，則其大無外，不是“天外有天”，而是再往外就沒有了，所以大到天地都承載不起。往小處說，則其小無內，不能再剖解了，事物細微之極致，就到這裡了。所以說中庸之道費而隱，入門門檻很低，但是你永遠不可能都掌握、都踐行。