知行合一。那到底知什麼？行什麼？

如果你學的是儒家，那就要明白儒家到底講什麼！孔子的仁，孟子的義，王陽明的心，儒家的仁義禮智信、溫良恭儉讓的真義……孔子為什麼要提倡孝悌？為什麼說孝悌是仁的根本？

那麼行儒家之道，就是把仁義禮智信、溫良恭儉讓在你身上活出來！你的一言一行、一舉一動、心心念念都體現出仁義禮智信、溫良恭儉讓。你活在這裡，就是孔子在世！你說話，就是孔子說話！你做事，就是孔子做事！

這就是知行合一！

那麼，學佛，就先明佛理。明白什麼是佛，明白佛的智慧、佛的慈悲、佛的清淨、佛的無我……然後把所有佛陀的境界、智慧、慈悲、無我……全部活出來，你就是現世佛陀！

修道，就先明道之理。明白老子的無為無不為，明白道之玄、之微、之妙，明白老子的自然……然後把所有老子的境界、智慧、玄妙……全部活出來，你就是活著的老子！

如此，才是真正的知行合一！

知，就是認知、覺知，或者叫見地；行，就是行為、造作，或者叫踐行。見地和踐行成為不可分割的一體，才能叫知行合一，也可以叫解行並重，定慧等持。有的人，懂得了道理，但由於業習重，無法如理踐行，就不能叫知行合一了。

知者 明心見性也

行者 利益眾生也

合一 即 身為僧寶 語為法寶 意為佛寶

亦名身為清淨 語出無誤 意離三毒

知行合一出自心學大師王陽明經典論述。知行合一，著重強調認知層面和行為層面相互協調，統一發展。

對知行合一的理解，一方面可以從對自然的理解出發，探討自然界所蘊含的無窮力；另一方面，可以從人的角度出發，探討人類發展過程中人性的本質。

圍繞自然層面，我們能夠看到自然界在給予我們無盡的寶藏的同時，也對人類某些行為進行了懲戒。比如，自然界給予了人們資源，讓人類繁衍生息，生活在如此美麗的星球上。可是，自然界對於人類的不和諧方面也會給予懲罰。諸如，海嘯，地震還有其他的自然災害，給人類敲響警鐘。從這一角度來觀察，尊重知行合一理念，切實的尊重自然規律，遵循人類認知規律，與自然和諧發展。

圍繞人類自身層面，我們能夠清醒的認識到，任何的行為產生都應該遵循自身的認知，包括自己對生活的認知，對事物的認知，對人性的認知……只有真正的懂得認知對於行為有著不可忽視的作用，才能夠不斷提升認知，也就是理解能力，辯證思維的不斷最佳化組合，共同來指導人們的行為。

知行本是一體，知行不可分開講，知而不行即為不知，知是行之始，行是知之成。知是行之體，行是知之用，體用一源。所以知是知於本心，行是行於本心。如好好色，如惡惡臭，見那好色，屬知，喜歡好色屬行，看到好色心即歡喜了，不是看到了有別立一個心去歡喜，同理聞到惡臭就已經厭惡了，不是另起一個心去厭惡，如某人鼻塞，那麼他聞不到惡臭，也就生不起厭惡之心。

“知行合一”，是為“真正明白，真正知道“了，行，是“真知道與假知道”的唯一檢驗標準，其二，“知”的目的是“為了行”，是“為了做”。其三，真正明白了，也就是真正沒有認知的障礙了，此時，知，必定會落實於“行”。其四，佛陀告訴我們，慈悲，要眼見為實。這裡的眼見為實就是指慈悲要落實到具體的日常生活當中。其五：知行不一，說明身心尚未一統，尚屬於身心分裂的狀態，是病態。其六，知行不一，說明禪定功夫還沒有修煉到家，

知行合一，顧名思義就是把知道的東西與行動合二為一。

“知”就是知道，“行”就是行動，“合”結合的意思。知行合一就是把知道的知識，學到的理論付諸於實踐！

曾國藩說過：“知而不行，等於未知”，意思是說，你知道的東西再多，如果不去踐行，那也只能是空有滿腹經綸，這些知識沒有去利用，就是無效的，和未知沒什麼區別！

孔子說：“學而時習之，不亦說乎？”就是說，時常把學到的知識用於實踐，不是件很快樂的事嗎？為什麼現在很多人感嘆，讀了很多書，知道了很多道理，卻依然過不好這一生！究其原因就是沒能做到知行合一！

知行合一 簡單翻譯過來就是你有的知識要用在具體實行上，比如說你知道你要好好學習，你回家就要看書、寫作業。這也是大部分人對知行合一的認識，確實沒有錯，不過王陽明窮極一生總結出來的這四個字應該不會只有這麼簡單。

引用他自己的一句話“未有知而不行者，知而不行只是未知”這句話就很明瞭，在王陽明的認知裡，知而不行就是未知。就像明白吸菸有害健康道理的人，他如果還在吸菸這就不算是他的知。知行合一，而不是知而行，是我知即我行。那清楚了這個我們要做的就是逐漸提高我們的知，這樣我們和聖人就更近一步了。

王陽明最有名的就是他的心學，他的心學真的是中國歷史上一個很大的突破。明以前儒學的目標和王陽明也是一樣，做聖人。怎麼做呢？尊崇孔子、學習孔子、遵循聖人的教導，孔子之後的儒生也確實是這樣做的。王陽明龍場頓悟的是人人都可以成為聖人，只不過是人心被現實的汙垢矇住一些罷了。這個觀點和佛教人人皆是佛這個觀點有點類似。

就像聖人孔子說的仁義禮智信，每個人都有，我們只需要把他找到然後再放大增強就可以，不是非要參照古聖賢所說的那樣。確實，仁義禮智信我們都有，惻隱之心人皆有之，我們也都清楚對待長輩祖先該怎麼樣。這和西方思想解放運動也很相像，他們提出人人都可以與上帝交流，並非只有那些神父才可以。從遵循聖人的規矩到像自己內心發掘自己的聖人之心，不得不說在當時這是一個很大的思想解放。

他被後人稱做聖人的很重要的一點就是，他提出了知行合一，並且他就是這麼做的。在事業上他也確實是個很成功的人，在平定了寧王叛亂之後也被封為侯爵。這樣一個有智慧且身體力行的人當然讓我們甘心去學習他，這也就有了日本海軍大將的“一生俯首拜陽明”的讚歎。也正是因為王陽明一生知行合一，所以臨死前被問還有什麼遺言他說到 此心光明，亦復何言。

理論拗口，可直接下翻至下方加粗字型。

知行合一有其多重內涵，王陽明的解釋與界定亦往往展開於不同方面。

從致知（達到、獲得知）的角度看，知與行的合併不表現為靜態的同一，而是展開為一個動態的轉化過程：它以預設的先天良知為出發點，通過後天的實踐（行），最後指向明覺形態的良知。

作為出發點的良知雖然具有先天的普遍必然性，但卻尚未取得現實的理性意識的形式，作為終點的明覺之知固然仍以良知為內容，但這種良知已揚棄了自在性而獲得了自覺的品格。

所以，知行合一的如上過程可以簡要地概括為：知（本然形態的良知）——行（實際踐履）——知（明覺形態的良知）。

知應當落實於行，真正的知總是包含著運用於行的向度，並且只有在付諸於實行時才具有現實性。在此意義上進一步理解，行不僅是達到知的中介，而且構成了知的具體存在方式，即所謂知行合一。

作為達到知的中介與知本身存在的方式，行並非超然於日常世界，它存在於日用常行之中。王陽明一再強調致知過程與經驗世界中主體活動之間的聯絡。結合《傳習錄》記載的他與一位學生的對話即可完成理解：

一個管刑獄的官員，經常聽陽明講學，也覺得課講得確實是好，但他卻向王陽明反饋：“你講的課非常好，但是我公務繁忙，騰不出時間去學呀！”

王陽明回覆他：“我什麼時候讓你耽誤斷案子去學呀？既然有公務，那就直接在處理公務的事情上學，這才是真正的格物之學。當你斷案子的時候，還要注意：

不因涉案之人回答的不合你意就發怒；

不因涉案之人說話正合你意就高興；

不因受人囑託就要故意整他；

不因涉案之人有所請求就屈從他；

不因自己事情太忙就隨便斷案；

不因別人的誣陷聽任他們處置……這些都有著很大的可操作性，也只有你自己才知道，在處理公務或斷案的時候必須認真考慮、處理，並想法除掉做到最好，不偏不倚，不能顛倒了是非，這正是你在斷案中所需要做到的“格物致知”，如此，心學也就隨時存在於你的日常之中了，萬不可再離開具體事物去學，那是空想！

亞里士多德曾把知識分為兩種，一種是理論之知，一種是實踐之知。理論之知以明確的公共知識系統為歸宿，實踐之知則關涉到每一個行動者，是由行動者組織起來的。

在理論之知這個層面，所謂「知」，只有對錯之分，或者有無之別。是不是存在某個知識，或者某個知識是不是正確的。

而在實踐之知這個層面，關鍵在於深淺厚薄，而不只是對錯有無了

什麼意思呢？

比如我們經常會說，我們明白了很多道理，卻仍過不好這一生。「明白很多道理」，說的是「理論之知」，你知道一個道理，這道理是對的，但那只是一個知識系統中的一個道理，你只是知道而已，你並不懂得，或者說，你沒有深切體會。這就是實踐之知層面的深淺，所謂知得不切。

「生離死別」，這個詞語小學生都知道。它是一個「理論之知」，你只是知道而已，沒什麼感覺。等你長大了，戀人離你而去，親人遠隔重洋，父母相繼離世。這時候，你才真切理解什麼叫「生離死別」。這時你對「生離死別」的理解，和你小學時對生離死別的理解，顯然是不同的。這種不同不在於對錯之別，而在於深淺之別。之前你只是知道一個「理論之知」而已，後來的你才具有更深刻的實踐之知。

所謂「知行合一」，就是說在實踐之知這個層面上，知行合一了。

人為什麼知道卻不做？只是知的淺，還沒到深切的實踐之知。

你知道酒駕不對，但你還是酒駕。為什麼呢？只是知得淺。你酒駕被罰了一次，你知的就深一層。你酒駕撞了人了，你知得就更深一層。你被酒駕的給撞了，你知的更深一層。最後你不僅在理論層面上知道不能酒駕，而且你真正做到了不酒駕。

只有當一個道理深切嵌入你的身心，嵌入你的行為，我們才說，你是真的知了。而到了這個層面，知行是合一的，知了就一定會做。

知行合一，並不只是強調知行是一回事，而是說，知到切身處，知行就合一了，而這種合一，是實然與應然的合一。

知行合一就是知和行本是一回事，中國思想自古以來注重實踐，論語開篇就講學而時習之，學習就是為了實踐。歷代賢人都注重知和行，法制和行比喻成車之兩輪了之雙翼，是非常重要的兩件事。而王陽明的知行合一是把知和行，說成一回事，也就是說你知道一件事，你就一定能做到，你做不到的話，就不能算作知道。王陽明自己也說未有知而不行者，知而不行，只是未知。

那關鍵的問題來了，我們生活當中知行為什麼不能合一？有以下三種情況。

生活當中知行不能合一怎麼辦

1.並非真知，只是瞭解一點皮毛，就以為自己知道了，末有知而不行者，真知即能行。我們在學習很多理論的時候，都會出現這樣的幻覺，對所學的事物瞭解一個大概，知道一點皮毛就以為自己知道了。就像我們學習王陽明的思想一樣，所有人基本都知道王陽明的思想，心既理，知行合一，致良知，但是你知道以後對你來說並沒有什麼卵用。其實你並不是真的知道，只是瞭解了一點皮毛。

方法論：當你學習一個理論，你發現你知道，但是不能做到的時候。的追問為什麼？在追問的過程當中，會不斷的出現新的問題，不斷的解決這個問題，隨著你的追問，你的思想會變得越來越深沉，你對所學的這套理論會變得越來越完善，你學習一個東西足夠深刻以後，更本不用你時刻提醒自己我要去實踐這個理論，這個理論已經融入到你的思想當中，變成了你的一種本能，直接影響你的行為，孔子其實隨心所欲而不欲拒，這是自由的最高境界，隨心所欲，想幹嘛就幹嘛，但是也不會超出仁的範疇，孔子經過幾十年的努力，把仁內化到自己的思想體系裡面。把剛開始反本能的東西，慢慢的內化成自己的本能。這個時候知行就就能合一。

2.知行不能合一的第二方面，被私慾阻斷。

今天中午吃完飯，你突然想看一下書，學習學習上，沒看兩分鐘拿出手機來開始刷抖音，刷著就停不下來了，看書這回事被忘到九霄雲外。等你刷完兩個小時的抖音又覺得有深深的愧疚感，感覺我怎麼會這麼頹廢呢？你也知道看書好看書能夠增長知識，但是為什麼就是做不到，就是堅持不下去，被你心中的私慾所阻斷，每一個人的心中都有天理和私慾，而且天理和私慾在你的內心當中不斷的較量打架，當天理占上方的時候，你就能秉除私慾去看書，當私慾站上方的時候，又去刷抖音去打遊戲，抓抖音打遊戲會分泌多巴胺讓你很爽。

方法論：這時候你需要格物，格除私慾，儲存天理。存天理去人慾。

3.知而不行，對你影響不大

假如你和你仇人兩個人站在懸崖邊上，你心裡知道你再往前走到邊上去，你仇人一定會把你推下去，那麼試問這個時候你會往前走嗎？我想絕大部分人不會，為什麼這個時候你知道你立馬就能做到，知行能夠合一，因為這個時候知而不行，對你的影響極大，甚至會讓你沒命。

方法論：知而不能行的時候，就想一下不行的後果，以結果倒逼過程，