他的行為很不正常，凡異於常人的行為，在一般人的眼中就是精神不正常。其實，導致人行為異與常人的有兩種狀況，一種是思想異與常人，導致行為異與常人，這種人往往是宗教領袖或藝術大師類，如喬達摩釋達多，如莊子，如甘地，如李叔同，如濟公和尚。還有一種是精神異與常人而導致的行為異與常人，這就是各種精神分裂症病患。

莊子肯定不是精神分裂症患者，因為他有他的思想體系和理論體系，他的思路獨特而清晰，只不過是一般人不太能夠理解而已。

“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑。”，哲學家的思想，本來也就不是販夫走卒凡夫俗子們能理解參悟的。因為，人的思想境界的確也分三六九等，所以，才有物以類聚人以群分之說，才有知音難覓之說，才有相見恨晚之說。

世界的人類和各種各樣的動物，都是有自然而然的產生生老病死的自然執行規律，而自然生老病死的執行規律誰也是無法去改變得了的，因此莊子知道了自己的妻子是人類自然的在生老病死的正常壽終正寢之中而不痛苦，甚至是擊鼓而歌的歡送自己的妻子安然的離世而去，對於這樣正常而在正常的事，很多的人卻不知道莊子的智慧，已經清楚的知道了最科學的人類有了生老病死的自然執行規律，就認為莊子的妻子自然生病的去世，而遭到莊子鼓盆而歌的歡送而當做精神分裂症的歪曲結論是不正確的！

莊子妻死，他鼓盆而歌，這是徹底的出世法，修仙學道法。達到這種境界的人是道教佛教億萬分之零點幾的機率。我輩俗人不可學，對莊子學說，應重視他的文采思辨邏輯學相對論等辨證法智慧，為現實的實踐上的實事服務。即相對的有條件的借鑑參考。

莊子覺悟了，從妻子的死相，看到物質的苦、空、無常、無我、不可得，不是糊塗，不是無情，不是精神分裂症。理由？“妻子”不是我，“我”也不是我，“身體”不是我。那是什麼？是我所用，就象衣服一樣，衣服壞了，髒了，再換一件新衣服，故衣服是我所用，非我所有。名譽、地位、財產、別墅、飛機、豪車……也不例外。我們凡夫的痛苦，就把這個“假我”當真我，把假相當真相，執著我，執著我的名譽、地位、財產是我所有，不知道剎那生滅、無常，即相著相，不能即相離相，沒辦法從相上看到本質是畢竟空，不可得，才迷在假相上打轉，被物質種種假相所控制、支配、佔有，就拚啊！累啊！把健康，把命都拚出去，殊不知，臨命終時，二腳一伸，生前所拼到的金山銀山，別墅豪車，牙籤餐紙……啥都帶不走，唯有業隨身……又繼續搞無量劫的六道生死輪迴……所以，我們才是真正的糊塗，我們才是真正的精神分裂症。南無阿彌陀佛！

這種現像在《易經》中有解釋。道家有很多人，古人為何只把莊子寫出來，因為莊子學道是失敗的。道為何不輕傳。主要道有風險。一般人控制不住自己的慾望。容易傷身。

正月十五上圓節，七月十五中圓節（盂蘭盆）會。“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心託杜鵑”？莊子是道家人士，豈能不知道人是從那裡來的，落夜再回那裡去歸根的“道可道”道理？莊子妻死，莊子敲盆而歌，實則是在給心愛的妻子做道場來送行！古時候，有錢人家死了人後，不就是請那業儒的吹簫吹壎哭喪，和尚來唸經做道場的來舉行發喪下葬儀式？貧道莊子沒錢，只能自己來做了

妻死，莊子鼓盆而歌。是不是精神分裂不好說，因為我們都不是莊子。不同的人讀《莊子》會有不同的看法，正如一千個讀者就有一千個 哈姆雷特同樣道理。因此，這不是我們關注莊子的重點，想讀懂莊子我們應該把精力放在以下幾個方面。

①時代背景。莊子身處戰國亂世，當時許多統治者口是心非，盜用仁義之空名，大行不義之戰爭。整天爭權奪利、壓迫人民，造成社會黑暗動盪、百姓流離失所，食不裹腹。莊子生活的宋國，當時宋王偃荒淫無道、不得人心。在這樣背景下，莊周對人生的前途和傳統的價值觀喪失了信心，產生了悲觀厭世的情緒，這時候他急需要一種思想理論作為精神寄託，於是老子的自然無為思想在向他靠攏。

②看似同源的思想，截然不同的老莊。後人把老子、莊子學說統稱謂老莊哲學，其實他倆之間有著本質的區別。因這兒重點講莊子，只提一點：老子是冷眼旁觀、積極入世(例：水處下無爭而天下莫能爭)。而莊子是積極奔走、消極避世。(莊子甘願做一個活著的大龜在泥水裡遊走，而不願做萬人跪拜的死龜)。

③莊子是一個怪人。無論他的逍遙遊、齊物論、人間世、還是大宗師，都給人以不按常理出牌的感覺。拿逍遙遊來說：莊子用極其誇張的手法一方面描寫了鯤鵬之大，大到無邊無際；另一方面渲染了大海從驚濤駭浪最終到平靜無波。莊子用具體事項給人們展示了他心中的“道"的樣子，這與老子的抽象描下有了截然的不同。

種種怪象，處處顯示了莊子的 桀驁不馴和與眾不同。那麼莊子的 "道″究竟是什麼呢？我的看法是面對戰國的不義戰爭，各國到處燒殺搶掠、百姓生死未卜、前途渺茫，一方面莊子產生了極大的厭世；另一方面聖人就是聖人，他最終擺脫了現實殘酷生活的羈絆、最終活出了自我。

不是，視死如生之歸途，是很達觀的生死觀。始於天地而復歸於天地，是一種常態！現代人家，家裡死人當大事，奏樂也沒什麼稀奇，事死如生才是傳統。

莊子生前是漆園小吏，他妻子跟他一起也沒享什麼富貴和清閒，一個女人要是和你苦了一輩子，到了臨終又有什麼好傷心呢？她終於不用擔心這個月的米麵夠不夠吃，資金夠不夠維持生計。莊周曾經斷炊，找人借糧，那人說你等等，等秋收後我把新糧借你，於是有了涸轍之魚的典故。莊周認為他妻子不是死了，而是解脫了，復又歸於天地，所以才鼓盆而歌。

莊周自己的遺言也是屍體不要弄的太麻煩，就近淺埋就行，反正都是腐朽被分解歸於天地，躺棺材裡蛇是來不了，但是蛆蟲還是一樣。那麼為什麼單單便宜蛆蟲而虧待蛇。

你要真明白莊周的生死觀就不會覺得他精神分裂了，死乃生之必，既然是必然，又脫離了苦海，何必哀傷。

人生在世，不要太聰明，把什麼事情都看的透徹就沒什麼意思了。試想一下，任何事情總有積極的一面，也總有消極的一面，如果把陰暗的一面都曝出來，人生在世就沒有意義了。

縱觀歷史的長河中，生與死這一問題自有人類之日便存在，且唯生死之事,最為公允。無論貧賤富貴,上至王侯將相,下至平民百姓,都無法脫離此一律者，我們只能赤裸裸而來，然後又空手而去。

雖生死如上文所述，但在面對親人的離去，你會如何？ 大悲無聲還是欲哭無淚？這都是我們一般人的表現，而莊子卻鼓盆而歌，為何？

從莊子的思想看，他追求自然無為，這只是他的思想造成的。

惠子安慰莊子，發現他鼓盆而歌

惠子聽聞莊子妻過世，覺得此刻應該去安慰一下他，免得他傷心失落。

等惠子風塵僕僕的趕到之時，他看到了令他吃驚的一幕，只見莊子岔開兩腿，像個簸箕似地坐在地上，手中拿著一根木棍，面前放著一隻瓦盆。莊子就用那根木棍一邊有節奏地敲著瓦盆，一邊唱著歌。

惠子看到這裡就非常不滿了，妻子走了，不應該悲傷嗎？你這樣載歌載舞的算怎麼回事呢？於是惠子就上前斥責他。

莊子聽完沒有反駁，慢慢的站起身來，但是他的眼圈是紅的，惠子才覺得剛才有些過分了，其實他是很悲傷的。

莊子看透了世界的本真，所以反倒沒有了世人的悲傷。

“察其始而本無生，非徒無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣。”

他認為生命的本原就是天地的一口氣而已，只是最後幻化成了有形之體了而已。人生後來經歷的數十載風雨，都是從無形中來，直到消失於無形中去。

莊子認為妻子的去世，只不過是返回自然而已，不值得悲傷。

後來的傳說，是馮夢龍小說中的情節

莊子在白天睡覺,夢見自己變成蝴蝶,在園林花草中翩翩起舞。

最終大夢醒來，大徹大悟，學會了諸般神通。之後遊學天下，在齊國時被齊王看中，把侄女田氏嫁給了他。田氏花容月貌,風姿綽約，兩人相敬如賓,如魚得水，選擇在深山之中隱居。

可是後來莊子為了試探他，就裝死，並且自己又變了一個翩翩少年郎，少年郎說自己心口疼，需要取人腦髓醫治，隨後就發生了劈棺的事情。

莊子最後把實情告訴了田氏，她羞愧自盡，莊子坐田氏墓前鼓盆而歌，後來莊子看透人世，雲遊天下，終身不娶。

莊子看透了人世繁華，他對生死理解得更加透徹。

生活中總有這樣的事，與眾不同者會被認為是精神病（精神分裂）。哥白尼被處死是因為天體說，民眾都以為他是精神病，他該死。後人認為他不該死，他不是精神病，他不是胡說八道。

常人看來，老婆死了，頂多也就哭的死去活來。不哭就不哭，還“鼓盆而歌”。不是精神病，就是狂人。違背常理啊。

莊子“鼓盆而歌”，其內容為何？沒有傳載。它的主旨應該是了悟生死，看透人事。

江西有個龍虎山，相傳是正一道場的發祥地。華東與華中交界處，流行道士做法，給死者超度亡靈。其道士身著大紅法衣（上綴八卦符號），關燈遊十殿，過奈何橋，亡人沐浴，等等，中十殿要有三個道士聯手，另加俗人配合敲鑼，彼時鼓罄齊鳴，道經唱誦，通常從傍晚持續凌晨。這種形式，應該源自莊子的“鼓盆而歌”。莊子才是他們這個行業的始祖。

莊子是中國文化最為瑰麗璀璨的明珠！

生死在莊子的眼裡不是問題，活著不一定美好，死了也不一定痛苦。如果你沒有經歷一件事情，就不能憑空去評判這件事情，為了說明這個問題，莊子還講了一個未嫁姑娘恨嫁的故事，這個姑娘嫁人後對自己出嫁前的想法感到很可笑與無知。

莊子追求的，是靈與肉的逍遙，是人道和天道的合一。

一般人貪生怕死，莊子則說，生為徭役，死為休息。

對於人類貪婪的本性，莊子則追求極簡生活，他說，鼴鼠飲河滿腹而已。

既然如此，妻子死後，莊子鼓盆而歌，也就能理解了。

莊子講的寓言故事，精彩紛呈、詭異斑斕、驚心動魄，不可以用我們正常的思維去猜度。

在對儒釋道三教有一個整體解讀的時候，也許才能進入莊子的世界。

在莊子那裡，生既是死，死既是生。凡夫以為莊子是"神經病"。對於洞徹宇宙生命真相的莊子來說，凡人醉生夢死，才是真正的"神經病"。

莊子是大自然的熱愛者。在他眼裡，人與自然處在一種親切和諧的統一之中。認為人是自然的一部分，人的生死不過是萬物自然現象而已，有什麼好哭的呢。

一般人達不到莊子的境界的，故而難於現解。基督教也是為逝者禱告昇天，教人不要流眼淚。認為那是人的一束光，升向了天堂。

莊子是個哲學家，哲學中有個著名理論就是:事情發展到頂峰就走向反面。他這是悲極轉喜，如果你樂大勁了就流淚，都經歷過。很少有悲大勁了就樂的，莊子體現了。

鼓盆而歌，個人覺得莊子並非是精神分裂，而是他對生命本源思考的結果。

莊子鼓盆而歌，不要說在那落後愚昧的年代裡，就是現在也是相當突兀，太過匪夷所思，難怪莊子的朋友惠施也不能理解。

當惠施指責莊子說：“妻子死了不應該傷心流淚嗎？即便你看得開，至少也應該是愁容滿面吧？何至於鼓盆而歌？這也太過分了吧！”

莊子回答說：“開始我也很傷心，這也是人性使然。後來我就冷靜下來思考這件事，我就想啊，她未出生前不過是陰陽二氣所化，從空空中來，在人世間經歷種種磨難，現在又迴歸到空空中去，這不是很自然的事情嗎？就如同草木一秋，四季輪迴一樣，現在她不過是從我家的小房間裡迴歸大自然，從此逍遙天下，想到這裡我就釋然了，為何還要痛哭呢？不應該唱歌歡送嗎？”

本來惠施是來安慰他，結果被上了一課，一時找不到反駁的理由，硬生生把準備好的那句“節哀順變”安慰的話給嚥了下去。

莊子對生命能有這樣的想法也不奇怪，他本來就是追求老子的那種“道法自然”的思想理念，嚮往生命自由。在莊子看來，人生應該追求“道”，不在於生理或是物質上的滿足，也不在於家庭和社會關係中的滿足，而是在於整個世界，與天地同在，順應自然。

有這樣人生觀的人，在妻子去世後鼓盆而歌也就不奇怪了，不能因為自己的思念與不捨而去惋惜去世的妻子，這不符合他追求“順應自然”的理念。

生老病死，人生常態。農村有"喜喪"和“非喪”之分，非喪指非自然死亡，可見人類對人生的看法還是有共同之處。生命不在於長短，長壽未必就幸福，那些家裡有老人去世請人哭喪的人，哭給誰看呢？活著的時候好生陪伴才是硬道理。

苦難是生命的真諦，死亡是幸福的，！從苦難中領悟安樂是至高的境界！莊子看透了生與死的關係！所以為死者慶幸！…

這怎麼能叫精神分裂呢？這是一種崇高的精神境界 ，這種情懷非常人能夠擁有。

人來世上，生是自然，死是必然。莊子能夠悟透這個真理，所以活的灑脫，超然。而芸芸眾生看不破，悟不明，所以一提死就害怕的不得了，就如在活地獄中掙扎。

再說莊子妻死而鼓盆之事，也無法考證其真偽，但他對待生死一貫持之的精神是值得我們借鑑的。

莊子這樣做的原因和他的思想有很大的關係。畢竟作為道家的第二號人物，莊子可謂是道家思想的集大成者。他認為人間的功名利祿不過是像死老鼠肉一樣的骯髒的東西。 在莊子的哲學中，萬物都是一樣的，包括生與死也是一樣的。因此，莊子將死亡看成是迴歸到生命的本原，是一件值得慶祝的好事。莊子的妻子死了，莊子敲鑼打鼓的慶祝，他的朋友惠施指責他，而莊子說，她最初也是沒有生命、沒有形體、沒有氣的，後來才衍變成了有氣、有形體、有生命的，如今又變化回沒有生命的（死亡），這和春夏秋冬執行規律是一樣的。她現在安靜地寢臥於天地之間，而我在這裡嗷嗷地哭，這是我不明白天命、不夠通達，因此停止了哭泣。 莊子認為，既然生死是人生中不可避免的事，既然生必然要轉化為死，死也要轉化為生，既然生有生的意義，死也有死得價值，那麼人們對生死的態度就應該是坦然地面對它，安然地順從它。在莊子看來，生是時機，死是順化，人只有能夠坦然地隨順生死之化，才算是真正領悟了生命的真諦。

莊子先生是得道之高士。故道家文化稱為“老莊“！個寓言，叫莊子先生三探妻！故事說女人不貞之事。故而鼓盆而歌之！