君子居其室，出其言，善則千里之外應！況其邇其乎！居其室，出其言，不善千里之外違之。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?”
意思是君子住在自己房間裡，說出來的話，如果是善的，好的，千里之外都會有迴應。況且在他近處的地方呢？這裡說明言為心聲。人心有思，說出為言，言為心聲，說出的好話它的影響力千里之外都有迴應，何況對近處的影響呢？居住在家裡，說出的，不是好的，是壞的，不善的言論，千里之外的迴應也是會背離它的，何況近處呢？
好話與壞話都有腿兒，在你睡覺的時候他從不休息，一直在奔跑。言，不可不慎呦！
兩人相處甜蜜的時候，把心底話都說了出來，萬一吵架了，要注意不要把那些話拿來發洩。兩人爭吵時，雞毛蒜皮的事都拿來指責，到和好之後不覺得很羞愧嗎？
這樣吧：在背後努力說別人好話，不要擔心傳不到他的耳朵裡！所以有時候沉默是金，少說為妙。話多不甜，膠多不粘。禍從口出，要學會說話。說好話，做好事。
老子曰:“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。”
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之”,這是中孚九二的爻辭。朱熹《周易本義》說：“九二中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。‘鶴在陰’謂九居二，‘好爵’謂得中，‘靡’與‘縻’同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦繫戀之也。”朱熹這樣解釋爻辭的原意是對的。孔子沒有按照原文進行解釋，而是對它加以發揮，另出新意。爻辭本來是說誠信可以感通同類，孔子卻發揮說言行好有好影響，不好則有壞影響，應該謹言慎行。
總之都體現了易經裡面的感應原理，有求必應，這是易經。答案就在我們心裡，專心求之，必有迴應。所以我們要說好話，就有好的迴應。注意自己的言行端正，才能招來好的言行。物以類聚，人以群分。好的思想吸引好的思想，好的行為吸引好的行為。所以心如磁石，命運的好壞都是自己吸引過來的。
人要學會反思自己的行為，就明白易經的不佔卦也能改變自己的原因了。
君子居其室，出其言，善則千里之外應！況其邇其乎！居其室，出其言，不善千里之外違之。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?”
意思是君子住在自己房間裡，說出來的話，如果是善的，好的，千里之外都會有迴應。況且在他近處的地方呢？這裡說明言為心聲。人心有思，說出為言，言為心聲，說出的好話它的影響力千里之外都有迴應，何況對近處的影響呢？居住在家裡，說出的，不是好的，是壞的，不善的言論，千里之外的迴應也是會背離它的，何況近處呢？
好話與壞話都有腿兒，在你睡覺的時候他從不休息，一直在奔跑。言，不可不慎呦！
兩人相處甜蜜的時候，把心底話都說了出來，萬一吵架了，要注意不要把那些話拿來發洩。兩人爭吵時，雞毛蒜皮的事都拿來指責，到和好之後不覺得很羞愧嗎？
這樣吧：在背後努力說別人好話，不要擔心傳不到他的耳朵裡！所以有時候沉默是金，少說為妙。話多不甜，膠多不粘。禍從口出，要學會說話。說好話，做好事。
老子曰:“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。”
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之”,這是中孚九二的爻辭。朱熹《周易本義》說：“九二中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。‘鶴在陰’謂九居二，‘好爵’謂得中，‘靡’與‘縻’同。言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨有，而彼亦繫戀之也。”朱熹這樣解釋爻辭的原意是對的。孔子沒有按照原文進行解釋，而是對它加以發揮，另出新意。爻辭本來是說誠信可以感通同類，孔子卻發揮說言行好有好影響，不好則有壞影響，應該謹言慎行。
總之都體現了易經裡面的感應原理，有求必應，這是易經。答案就在我們心裡，專心求之，必有迴應。所以我們要說好話，就有好的迴應。注意自己的言行端正，才能招來好的言行。物以類聚，人以群分。好的思想吸引好的思想，好的行為吸引好的行為。所以心如磁石，命運的好壞都是自己吸引過來的。
人要學會反思自己的行為，就明白易經的不佔卦也能改變自己的原因了。