你知道上帝視角嗎？

天地不仁以上帝視角看眾生萬物！

萬物生來病死、喜樂憂愁與上帝何關！

當你學會換位思考，你就知道上帝幫任何一方都是不公平的！

天地不仁，以萬物為芻狗。

這裡要理解第一句話乃天地不仁，如果把發生的事反過來看：天地仁萬物盛。即是陽光普照，風調雨順，萬物昌盛。那麼天地不仁即是天旱地裂，天降冰雹，發生地震均屬天地不仁。所造成的自然後果是萬物受摧殘而亡成為天地之祭品。

天地不仁以萬物為芻狗，意思是說，天地規則是沒有人情的，天地將萬物都視做平等對待，不會因為哪個人而有特殊對待。

這麼理解做個比喻，天地就如同今天的法律，法律面前人人平等，王子犯法與庶民同罪，這就是天地的規則。所以說人不要把自己看的太高，壞事幹多了，哪怕你是天王老子，在天地面前一樣屁都不是。

有道是世間好輪迴，蒼天饒過誰，人啊，還是該幹嘛幹嘛，過好自己的一生，做點力所能及的善事，少幹壞事。否則保不齊哪天就被天給懲罰了。

天地以大局穩定性為本源，個人以家庭及個人為本源，國家以天下萬物萬民為本源，所以有科學性不懂生態大局穩定性的重要性，如果一個不學習哲學道理性之道的人掌管天下，不亂而怪也。！何為哲學道理性，大而知小之難，小而知大的不易。現代科學性的個人主意，誰為生態及生命本源之道的大局去做為，不彪即傻，不瘋即顛。辨證統一就是天地人和諧共處之道！天下人都需要明白ꪦ掌控大局穩定性的不易。！否則你就是芻狗。！

仁……人心、人有自然屬性也有社會屬性，仁……人的社會屬性……體現的是合作和分享，天地自在、只有自然屬性、沒有社會屬性，故天地不仁，以萬物為芻狗……萬物與芻狗同出於天地……天地載之各有所居貴賤無別而名不同、天地之為也

鄉人拜讀《道德經》——（第五章）

——鄉人淺學，孤陋寡聞，不敢罔言，惟有拜讀！

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

不仁，非不仁義，而且不刻意推崇仁義，一切都是自然而然。

芻狗，草扎的狗，用於祭祀。祭祀之前恭恭敬敬，祭祀之後便隨意丟棄。

與前章“不尚賢，不貴難得之貨”相呼應，天地不刻意推崇仁義，聖人不刻意仁義，一切都是順其自然。芻狗的作用就是如此，祭祀前祭祀中人們對它恭恭敬敬，祭祀結束了，它便一無用處。並不是天地或者聖人乃至老百姓過河拆橋，而是就是這個用處。

天地孕育萬物，但是也任萬物滅亡。天地不以生育萬物而自恃有功，也不以毀滅生命而自覺有罪。有生有死，本就是自然萬物各自的命運。天地與聖人，一切的所作所為，自視為理所應當，以所當為，自然而然。

橐龠，風箱。一個封閉起來的皮囊，放在那裡，看起來什麼都沒有，但是當需要使用的時候，隨著抽拉，便會產生風，讓火燒的更旺。靜則虛，動則生，動靜相宜，生生不息。

現代人大多喜歡動，還沒站穩腳跟，就想著成大事，立大功。卻不知靜下來，比如讀讀書，反倒是為了後面的動打下更堅實的基礎。

多言數窮，這裡的數，是易經中的數，即相數理的那個數，鄉人才疏學淺，解釋不了。這個言，與前章“不言之教”及後面會提到的“善辯者不言”的“言”是一個意思。可以簡單的理解為：少說話，多做事。但是，並不是不說話，“不可多說，不可不說”。

“中”，還是到家所推崇的“度”。掌握那個度，不能不說，也不能多說。其中奧秘，只有自己體會掌握了。

比如最近鬧得沸沸揚揚的韓國部署薩德事件，“多言數窮，不如守中”。說那麼多的抗議、嚴重抗議是沒用的，只有實打實的制裁，守住底線，按照我們保衛國家本身應該做的，堅決去做，總會有個好的結果。說那麼多的抵制的廢話沒用，少買韓國貨也算是盡了自己的綿薄之力。

以韓國為“芻狗”，該怎麼辦怎麼辦！

最古老的東方自由主義——自己的事自己做主，自己的事自己負責。從“自我擁有權”角度來約束人與人之間的關係，這裡面沒有仁義禮智信，溫良恭儉讓，天地和聖人都順應規律，不多管閒事，不應該把自己的意願強加於別人的頭上，出了問題各自擔著就好了——你一管他人的事，就給權力、等級觀念乃至暴政留下了操作的空間。

我在口袋書《老子略談·逼近本原》中是這樣譯老子的此段文字：

原文：天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

大意直解：天地無所偏愛，萬物在其間，地位平等，就象一隻只稻草紮成的狗，無可分別。聖人秉承道心，人類在其看來，也若一隻只稻草紮成的狗，無可分別。天地在宇宙之間，象不象抽動的風箱，既要有自己伸縮的空間，又要有持續運動的能量，過則有變，保持動態均

這句話出自《老子》也就是一般人所說的《道德經》第五章。這句話被很多人所詬病，認為這句話體現了道家甚至是中國文化冷酷的一面，即不把老百姓當人看。

事實真的如此麼？我們首先要看這一章具體說的什麼，然後需要看整部《道德經》說的是什麼。先看第五章全文：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。 這句話的意思是，天地啊，沒有什麼道德標準，把萬物作為自己驅使的物件；聖人啊，也不仁慈，把老百姓作為自己驅使的物件。任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

最重要的是最後兩句，其目的是教導統治者，不要給老百姓增加太多的條令，這樣反而讓老百姓不知所措了。那老子的意思顯然不是不把老百姓當人看。

眾所周知，《道德經》一共才5000多字，非常簡練。《老子》這本書是這麼來的呢？老子叫李耳，是周王朝時期圖書館館長，這人學問很大。後來決定要歸隱，離開周王朝。在函谷關這個地方，被人要求寫點東西，他就寫了《道德經》。

有學者認為，《道德經》最早的思想來自於兵家，即是一種權謀性質的。怎麼講？最簡單的就是，外表表現出一副柔弱的樣子，但其實在柔弱的後面是高強的手段。《孫子兵法》其實也是這個意思，表面很友善，背後捅刀子。

因此，《道德經》其實就是教當政的人怎麼治理百姓。《道德經》還體現了樸素的辯證法，教人看到事情的另一面，所以說它非常偉大。比如，這句話，一般的人，比如商鞅肯定會說，用法律限制老百姓，讓他們老老實實當兵強國。但《老子》就說，這不是長久之計，這種辦法不能長久。自然規律是天地之間的大道，要遵循大道，所以老子經常拿天地比喻治理國家。

最後說一句，芻狗是小狗的意思，在春秋戰國時期，狗並不是罵人的話，那個時候狗還是正面的意思。所以，《老子》沒有讓當官的驅使百姓的意思。

我喜歡用簡單的語言來解釋老子的這句名言，我覺得老子的意思是天地（宇宙）有其自然的執行規則（道），它可能不符合人類的情感、道德邏輯，但它就是這樣亙古不變執行著，就如同天下的萬物（生物），它們都有一個從出生時弱小，逐漸長大，直至強大，最後因老弱而病死，在這成長的過程中，就如同芻狗在不同階段，扮演者不同的角色，任何生物都如此沒有例外。同樣，在不同物種間也是如此，如狼抓到了羊，那麼它就有糧食活下去了，而小羊則如同用過的芻狗被拋棄了，反之，如狼未捕到羊，餓死了，也就如同被拋棄的芻狗，也就是說在不同的階段萬物都扮演芻狗的角色，有成功榮耀的時刻，也有失敗被拋棄的時刻，這是自然法則，沒有道德，沒有是非。這句話總結如下：大自然是公正，無私的，天下萬物在不同時刻、不同狀態都扮演著相應的角色，就如同芻狗一樣，有被尊崇的時刻，也有被拋棄的時刻，萬物如此，沒有例外。

天地沒有情感，以萬物一視同仁，天地有道，然而變幻莫測，當天地施虐的時候以萬物為芻狗，聖人不仁以萬物為芻狗，是說聖人有聖道仁義，既必為和不為，當聖人不為的時候也無視生命的疾苦。自然之道不無不仁，老子之道亦不無不仁，要想參悟天地之機自我就不可偏頗，空守仁義卻不會盡解仁義，仁義有道必尊自然，因果之數玄之又玄。

偉大的聖人老子，也非常講究仁義。老君說：“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗”。既是說如果天地沒有仁愛慈悲心腸，就不可能有萬物生命出現，會像天狗吃月那樣一口吞食滅跡。如果是聖人沒有仁愛慈悲心腸，就會施法仙狗把老百姓一個個吞食掉。所以天地神仙們的大仁大義，才造就了今天這樣的美好世界。希望人類要好好地珍惜，不要自毀自滅。

“天地不仁以萬物為芻狗”出自《道德經》第五章第一句。

芻狗是中華民族在遠古時，為乞求天地能風調雨順生長出豐盛的五穀，或在豐收後百姓為答謝祭祀天地時用草紮成的狗形祭祀物。而富裕人家會用真的豬狗祭祀，而百姓只能用草紮成的狗形代替，祭祀過後會隨便丟棄或燒掉。天地不管人是用真豬狗還是用草扎的芻狗，萬物都一樣，因天地無意識，也無分辨心。這是老子這句話的本意。

這句話包含了很多哲理。天地生養萬物是無意識的，一切都是自然規律形成的，春發夏長秋實冬枯亡，是農作物依太陽的冷暖變化自然生長出來的，風調雨順或天干或暴風雨也不是天地有意而為，一切都是太陽與地球本身在執行中自然出現的變化。所以天地沒有好惡之心，也就不存在仁愛或偏愛之意了。

天地自然執行在地球上出現萬物的生和滅，是天地無意識執行中出現的產物，不是因仁而有意為之。所以不管人們是用真豬狗還是用草扎的芻狗答謝天地，天地仍然按照自己的執行軌跡照常運轉，不會因人的祭祀物不同而有分別心，也不會在來年分別賜予。天地本無意識，也無仁愛，對天地的答謝祭祀，只是人類自我好惡意識的行為。

這一句也是老子與其它諸子百家和西方宗教的上帝及天父等，說天是神，是有意識的，持絕然相反的哲學意識觀點，老子認為天地是無意識的，天地萬物是因緣巧合而成，是自然規律發展的產物，是由無數必備的因形成必然的果。老子是中華民族的樸素辨證唯物主義者，和無神論者。

天地不仁以萬物為芻狗，仁是一種愛，既然是愛的話那麼愛的集合外面必然就是不愛，所以說仁是一種偏愛或者說是一種喜好，站在人的角度或者說站在人類的角度，希望上天眷戀人類，使自己順風順水，希望上天能夠對我們偏愛。

天地萬物執行自有道理，如果上天眷戀人類多些，那麼必然會對其他物種或者說其他東西有失仁愛。那麼有失公平，有違天道。

天地不仁以萬物為芻狗，貌似是一句讓人很心冷的話，其實這才真正代表著天道之公平。萬物在天道眼中就都是一樣。

天地不仁是一種至高的仁，就像修行參禪修道無非是掙脫色界，脫離眼耳舌鼻等感官的束縛，把小仁變成大仁，釋道里有很多級別或果位，就是小仁到大仁的過程。但因為釋道終究是人創造的所以他不能達到不仁，終究要受到人的限制。如果你能達到天地不仁境界，自然就是天地。

這句話你要理解要以“以"字為突破口，①以：以致於或導致②以：所以，很明顯當以致於或導致來理解是錯的，故作所以解釋。那麼前後應是因果關係，"天地不仁以萬物為芻狗"之前是“聖人不仁以百姓為芻狗”它們也互為因果，但要讀懂它還有一個條件就是擺正觀本位，也就是觀察者自身。這兩句話應解釋為，聖人如果不仁義治世，百姓就會落得芻狗一般的結果，天地如果不生養萬物，萬物將覆滅。連起來解釋是如果天人合一的聖人選擇不作為，萬物和百姓會活的像春生秋死的蚱蜢一般。芻狗應該是“蚱蜢”是一身綠不知一年有四季的“螞蚱”只是隨著時間推移，叫法不一樣了。修行者的筆記，找權威解釋如緣木求魚，既然是修行筆記就應該拿給修行人解釋。

無情是道對眾生最公允的平等，人們經常會形容太上無情或天地不仁以萬物為芻狗，會發現這些話有著非常以自我為中心的認知，如裡生是一種規則，那麼活下去就是一種選擇。當我們覺得天地不公平的時侯，實際是一種偏執的報怨。渴望有利於己身更偏向於自己一些，完全忽略了這本身就是一種不公。只有拋開所有情緒的不偏執，不抱看法，不導向的看似無情卻是最公允的平等

其實要說成天地法則無情更直白些，這個法則就是道。道生成萬物，決定萬物，萬物都依道的法則執行發展變化的。所以從規律法則這個層面看上天是無情的！不循私枉法的，一切都是法則使然。

天地道，聖人德……天地聖人境界在道德，失道而後德，失徳而後仁，所以天地聖人不講仁。

這個芻狗，基本從古至今，理解為草扎的狗，祭祀用的，祭祀用，為啥不是芻豬、芻羊、芻牛啊？

如果理解芻狗，需要看下句：天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而俞出。這句講的是虛空的道理，虛空為用，跟上句怎麼才能聯絡上？就是這個芻狗了，其實這個芻狗意思是吃草的狗，可能很多人不知道，狗如果吃的東西太多太雜，容易得一種胃病，只有吃草才能把那些東西消化掉。把萬物、人比喻成貪慾的芻狗才符合邏輯吧。也就是天地看萬物，聖人看百姓都是一種包容的姿態去看的，他們都是有慾望的，需要虛空慾望，才能動而俞出。

天是天，地是地，一上一下，加起來，叫天地。萬物，當然包括最有靈性的人。天地不仁以萬物為芻狗，什麼意思呢？很直白麼，各位不必想太多，就想啥是狗，狗是個啥東西，老子這句話大概的意思，也就明白了。你看，萬物中最有靈性的人，智慧之低之可笑，在天地看來，就像狗一樣麼！天地是高貴的主人，萬物是狗一樣的東西麼。。。哈哈哈，如此簡單的話，那些所謂有文化的人，真把自己以及萬物看太重要了，不過狗而已！

其實，剛開始的時候。理解為，“天地若不仁，以萬物為芻狗。”加了個“若”字理解，如果天地不仁，以萬物為芻狗。這句話，主要是芻狗的意思難以理解。一方面是草編織的小狗，另一方面是小說《誅仙》中的，天地不仁以萬物為芻狗。