這就跟個人的性格，心境，對待事物的看法有關。如果一個人的性格是樂觀的，心境是寬廣的，那麼他對待事物的時候就會更多的關注到事物好的一面，自然就會使他快樂。如果一個人總是看到事物不好的一面，把焦點都集中在不好的上，那麼，這人肯定會處在一種憂鬱的狀態中。

我感覺自己就是一個心態Sunny的人，很多事情我都想看見Sunny明媚的一面，所以我每天都會開心生活；有的朋友在生活中總是看到負面的東西太多，這樣會影響自己的情緒，所以啊，一個人Sunny的心態很重要，換個角度去看世界，也許你就會發現世界上美好的東西還是很多的。

開心與幸福感來自內心，是一種能力。你的內心就是你看到的世界，試試，你內心充滿力量，外面就沒有過不去的溝溝坎坎。

開心，憂鬱，都是一種相對的存在。

如果說開心的極致是幸福，那麼憂鬱的極致也許就是抑鬱了。

一說到憂鬱，即便看上去是難過的，也彷彿總帶著一點朦朧的唯美感。然而抑鬱，就完全不同了。

抑鬱這個詞，好像讓很多人聽起來都難以理解，甚至會感到有點可笑。

好像直到今天也還是有人覺得，十六年前的張國榮只是在愚人節那天跟世界開了一個最真實的玩笑。

多少年以後，風繼續吹，仍然有駱駝在沙漠中痛哭，仍然有長頸鹿在深夜裡喝酒，仍然有不快樂的人類在陸地上跳舞。

總會聽到有人說，誰誰誰是突然就變成了這樣。

我也曾經一度覺得，有些事件是突然之間就降臨到了我的面前，措手不及，始料不及，難以置信，也難以接受。

然而直到很久很久以後才明白，怎麼會是突然的呢。

任何一種強烈猛烈激烈的情緒，任何一件不料不測意想不到的事情，無論好的壞的，其實都不是突然出現的。

不積跬步，無以至千里。冰凍三尺，也非一日之寒。

有人說，過去的都過去了，就不要再想那麼多。

是的，許多陳年舊物都可以被埋藏，但總有些回憶會自行爬上來。

所以在某些特定的時刻，會忽然感到莫名的憂鬱——每當想到，至愛著和思念著的人都已不在我的身邊。

然而在更多的時候，內心還是湧動著喜悅如蓮的開心——深信不疑，美好的事情總在發生，一切都是最好的安排。

我覺得這跟個人心態有關。有的人天生樂觀派，心態好，即使生活中遇到不太開心的事也不會過度放在心上，也不會因為煩心事而影響日常生活。而有的人天生悲觀，即使有芝麻大小的不如意也會表現在臉上，給人一種冰冷陰鬱的感覺。其實還有另一種人，就是喜怒不形於色的人，這種人的內心已經強大到百毒不侵的程度，反而是真正的高手。這種人我們今天先不說，先談一下前面的兩種人。

首先看一下那些總是那麼開心的人，這種人天生樂觀，他們走到哪裡都是熱情洋溢，歡聲笑語，好象他們從來都不知道愁是啥滋味，總給人一種激情澎湃的感覺，這種活力四射的激情也會傳染給周圍的人，讓周圍的人也瞬間心情變好。反觀那些總是憂鬱的人，這種人心事太重，還不願跟別人傾訴，走到哪裡都有種垂頭喪氣的感覺，做什麼事情都提不起精神，象是在重壓下生活，長期的壓抑容易讓這樣的人身上帶有負面情緒，有時你不經意的一句話就能惹惱他們，所以這種人的內心其實很脆弱的，容易被激怒也是他們出於自我保護的一種表現。而那種刑事案件的作案者也多發於具有憂鬱形人格的人。所以如果是一群樂觀的人在一起，一定是熱鬧非凡，高談闊論。而一群悲觀的人在一起，一定是氣氛壓抑，心事重重。 在此提倡人人都做樂觀派，傳遞正能量。

我覺得那些經常會很開心的人，一般都有積極的生活態度，並不是因為他們經常碰到開心的事，而是他們能從自己平淡的生活中發現讓自己開心的事情。悲觀者說：“玫瑰有刺”而樂觀者說：“刺裡有玫瑰”。真正的快樂本質是來源於自信，真正快樂的人，他們懂得釋放自我的情緒，懂得讓壓抑的情感迸發出來。快樂與否並不在於你擁有什麼財富，而是源於你的心境。看待事物的角度，決定了我們快樂的程度。

因為我們每個人都是獨立的生命體，對事對物都有自己的體會和見解。只是有的人天生不喜歡熱鬧，有的人天生不喜交流，有的人自來熟，有的人慢熱......就是這各種各樣，才創造出豐富多彩的世界。如果你是羨慕有的人總是開心，那可能你需要去了解下樂觀思維，算是一種習慣性思維方式，就是我們所謂的凡事都看積極面。當然憂鬱也有憂鬱的好處，可以讓人安靜下來去沉思，不至於對事對物停留在表面的見解上。開心也好憂鬱也罷，都只是某一時間段你的情緒狀態而已。

1

很多人總是在問，為什麼我這麼痛苦呢？

有一種答案，是很心理學的，卻不是那麼符合我們一貫的認知的，就是因為痛苦是你熟悉的。而平靜是你所陌生的。

我遇見過很多來訪者，他們的故事各不相同。但其中有時也有著類似的部分。

我聽到這樣的一些描述，“小時候，本來我很開心地在那玩著，一切都很好，接著，媽媽（爸爸）突然就會因為一件事情對我發火，指責，”有人跟我描述過那樣的場景，“我在聚精匯神地看著一本課外書，爸爸的鞋底就飛過來了，”“媽媽對我很憤怒，好像我做了很罪惡很對不起她的事情”“爸媽突然吵起來，開始砸東西，”開始，是一個人的寧靜，自在，快樂，但是在這個快樂後面，卻潛伏著一個我們作為個體根本控制不了的糟糕結果，那些被罵、被指責、被投射憤怒、被歧視、目睹爭執的過往，日積月累，在人的內心凝結成一個模式。

這個模式，如果用我們可以理解的語言表達出來就是：

快樂一定是短暫的，不真實的，不穩定的，快樂背後一定會跟著一個糟糕的結果和體驗的。

一定是這樣的。因為太多次都是這樣。

如果加入“自我感覺”去翻譯這個模式的話，這個模式還可以被描述為：

當我自我感覺良好，對自己感到快樂滿足，正在進入當下的時候，這個時光一定是短暫的，不真實的，一定會被結束的。我很快就會體驗到一種不認同，攻擊，憤怒，甚至毀滅感。所以我的自我最終還是會跌入深淵的。

這是對痛苦的一種理解。不知你能否明白？

我們其實已經有了一個模式，如果在這個模式裡，再快樂的開頭一定會有一個糟糕的結尾，那麼你的故事就會暗含一個這樣的動力，這樣的線索。——因為，相比在快樂中毫不設防跌入黑暗的那種可怕失控的體驗，還是一早就預知結局，甚至一直待在確定的結局之中，更有安全感、確定感和掌控感啊。

我知道，這不是你想要的。但是，為了適應不舒適，我們發展出了防禦。

防禦有很多種，而這一種防禦就是，讓自己待在熟悉的感覺裡，那樣當不可避免的糟糕感覺來臨時，你會覺得容易接受得多。

這就是我們發展出的面對痛苦的方式。這種方式是為了幫助當年無力而幼小的自己，去適應外面這個不完美的，有衝突的，甚至殘酷的世界。

這是一種本能的方式。

比痛苦的體驗更可怕的是失控的體驗。於是很多人無意識操控著自己的人生，去符合不舒服的伏線，這樣還能活在一定的掌控感裡。

如果自顧自的瞎開心，那麼下一刻突然到來的打擊，則一瞬間會讓我們體驗到失控的感覺。寧可痛苦，也不要失控。在平靜裡暗藏危機，這種感覺，比把生活弄得很糟糕，還要令人難受。

2

A對我說，

我總是覺得內疚，我媽媽一用她那種“付出感”“受害者”的方式來綁架要挾我，我就沒辦法拒絕要為她去做那些我根本不想做的事情。現在我經過了自我成長，我決定不去做了，我再也不要做了，可是，我極度內疚。我討厭這樣的自己。為什麼我走不出來媽媽的影響？

我問她，你的媽媽是個快樂的人嗎？

她說，不快樂，沒見她怎麼快樂過。她總是苦大仇深的樣子，好像全世界最慘的人就是她，她是受害者，對別人總是很多怨恨。

她說，媽媽也見不得我快樂，反正小時候我只要一開心，後面一定會伴隨她的指責。

我沒有去問她的外婆，但我幾乎可以確信，她的外婆，在她的媽媽面前，應該也是一個付出者和受害者。

這和中國傳統的文化背景相關。和過去的年代相關，和男女身份相關。

女性相比男性活得更壓抑和艱難，不能為自己而活，不能追求自己的快樂。如果家庭需要犧牲者和祭品，她們就必須是排在第一個的。

這樣的女性做了媽媽，那麼她們的子女，又能有多快樂呢？

媽媽如此不幸，而我這麼幸福，從弗洛伊德的觀點來看，我們的潛意識會覺得，這是要被懲罰的，這是一種背叛啊。沒辦法，這就是生命。生命的延續，就帶有這樣的編碼了。

媽媽不能讓女兒舒服，因為外婆也沒有用讓媽媽舒服的方式養育過她，所以，媽媽沒有習得快樂舒服這件看似簡單的事情。

媽媽只有一個模式，就是如何在不快樂的狀態下，去獲得一些控制，一些想要的，一些價值感。

所以媽媽和外婆一樣，只有在付出者和受害者的位置上，才敢談，我想要什麼。

用這種方式去控制他人，包括自己的孩子。

她們其實沒有自己，也沒有邊界，自然也談不上對自己負責，也不會為自己爭取。

所以A怎麼會不內疚呢？她的媽媽是這樣活過來的，但是現在她要離開媽媽和外婆的模式了。她要在潛意識裡，完成這種分離和背叛了。

“你們都活在那樣一個世界裡，而我卻要走了”。

於是，我會有內疚感，罪惡感，我覺得這是一種背叛。作為生命的延續，我們無法避免在這樣做的時候，內在的情緒。即使不被體察到，也是存在的。

A說，她很痛苦，在內疚中掙扎，也嫌棄自己，自我成長做了這麼久，還是渴望母親的認同，無法完全離開過去的陰影和模式，活成一個新的自我，我說，“所以，你也不能真的讓自己舒服啊。”

在我看來，A的自我成長之路，走了很多步，也有了很多很多覺察，她看見了內在模式，看見了那些過往意味著什麼，她劃出了邊界，也做出了拒絕，但是，她還是一刻不能放鬆對自己的要求，苛責自己做不到的那些部分。

就好像看一杯水，去看未滿的那一半，你就是覺得空和不夠，看裝了水的那一半，你會舒服滿足。

那麼你總是去看空著的那一半，不也是為了讓自己難受嗎？

“你讓自己難受，盯著做不到的事情，盯著不夠滿的那杯水，從不放鬆和肯定自己，從不能快樂滿足的待在當下裡面，這不也是對不快樂的母親的忠誠嗎？”

3

無論是為了防禦突如其來從快樂跌入痛苦，而發展出的持續痛苦的模式，還是為了忠誠於母親，或者家族，而在內在保持的那份“不讓自己活得舒服放鬆”的模式，這些都是本能深處的，潛意識掌管的東西。但是，這些也都是在我們身上活靈活現地東西。

我從不說，我們要去改變它。

當我被問到，那我何時能改變？

我的回答是，過去你看不見它，但你看見了，認識了它，那一刻覺知了的你，和矇昧的你，就已經不同了。只不過這種不同，不是你想象中的，幸福的彼岸罷了。

也許你讀到這裡會覺得憤怒，悲哀，不公平，無奈。

但是，這就是生命。

我們追求美好，摒棄黑暗。可是那些負面的黑暗的東西，既圍繞在我們的過去，也同樣，埋葬在深處，成為一種看不見的模式，參與著我們的未來。

也許你會問，那麼，追求美好還有什麼意義？

既然我總是無法擺脫過去，過去都變成了模式。甚至我如此想擺脫的痛苦，都是模式的一部分。

我想，是的，模式很難被徹底改變，但是我絕不承認，“沒有徹底改變”意味著什麼改變都沒有。

人生苦樂參半，不如意事十之八九，做不做自我成長，要不要探究真相，這一點都是不變的。不同的只是，來這世界一次，痛苦過，喪失過，沉淪過，然而你又舉步向著未知走去時，你想不想弄清楚，究竟你是什麼？究竟這一切是如何發生的？如何塑造著你的人生？你想不想在可以改變的範圍內，施加一些帶覺察的選擇？加入一些思考後的行為，而不是盲目地活在看不見的模式裡。

理解的人，都是先知。這種收穫，我個人認為，其實足以撐起人生的意義。

所以能夠看到痛苦的模式的A是她們家族的先知，走進諮詢室去探究真相的，看著心理學文章和課程去思考探索的，也都是先知。

先知就是，在她（他）去理解之前，所有人（家族）都活在矇昧裡，活在自動化思維裡，活在既定卻看不見的模式裡，而她（他）終於有一天搞清楚了，原來如此。

這個人，就是先知了。

這怎麼會沒有意義呢？