何為陰陽

在《易經》的陰陽學說中，

天是陽，地是陰，

男人是陽，女人是陰，

而在八卦圖中，純陽卦在 上，純陰卦在下。《

易經》中有64卦象，

而這些看似複雜的卦象其實只包含著兩個符號——一個是 陰，一個是陽。

伏羲八卦圖告訴了我們一個宇宙最基本的秘密，

陰陽 是構成宇宙萬事萬物最基本的元素。

原來陽就是奇數，陰就是偶數（通常情況下）。

凡是天底下的數，成雙成對的，偶數的都叫陰，單一的都叫陽，

13579都叫陽。 陰中有陽，陽中有陰。它才有生命的。

陽本來就是向外擴張的，它不是向內收縮的。

所以，一往 外張你知道就是陽，一向內收縮你知道是陰。

陰陽是合一的。

比如：

“害人之心不可有，防人之心不可無”，這就是人們對陰陽的理解和應用。

我們可以簡單理解為以下幾點：

1.陰陽是相對的。

如果沒有相對，你就不知道哪個是陰，哪個是陽。

有相對才有陰陽。

2.陰陽是同存的。

世界上不可能全陽，也不可能全陰。

因為“孤陰不生，獨陽不 長”。

世界上只有男人，人類要毀滅的，

世界上只有女人，人類也不見了。

要生生不息，它必定要 陰陽互動。

3.陰陽是合一的。

“合一”的意思就是“陰中有陽，陽中有陰”，

無論面對什麼事情，

如果你能把對立的陰陽，融合一體，

那才是融會貫通，水到渠成。

華人太極拳更多是練內臟的，叫做“外柔內剛”。

最後：

伏羲一畫開天，這一畫，

也就是孔子所說的太極，

發現沒有？

一個圓形，中間話一下，

就叫“中”，

中國的“中”！

就是要讓所有中華子孫，

更好的理解“陰陽”

更好的應用“陰陽"。

附圖：

甘肅天水伏羲廟，

本人有幸拜謁過，

廟只有三進院子，

不設香燭貢品等，

唯數棵千年古樹，

進廟感覺很特別，

非常的安靜祥和，

空氣都是柔和的，

心裡莫名的舒適。

炎黃子孫有機會都應該去一次，

伏羲廟不遠就是中國四大名窟——麥積山石窟，

附圖為天水博物館官方圖片。

易經中0是陰，1是陽。男陽女陰。白天陽，黑夜陰。動為陽，靜為陰。上為陽，下為陰。外為陽，內為陰。熱為陽，涼為陰。敵進為陽我退為陰、敵駐為陰我擾為陽、敵疲為陰我打為陽、敵退為陰我追為陽。

看了一下大家的回答，都深奧難懂，我來談一下我對《易經》中陰和陽的一些看法。

題主問：易經是怎樣表示陰陽的？這個問題最淺顯的回答就是，用“一”來表示陽，用“——”來表示陰。

陰陽是天地萬物間最基本也最廣大的存在規律和現象法則，其中陽（一）就是我們能看到的，是顯現的；陰（——）就是我們看不到的，是不顯現的。

太陽東昇西落，這是我們能看到的，所以用陽（一）來表示；太陽又是怎麼從西方回到東方的呢？我們看不到，所以用陰（——）來表示。

我這樣說大家現在或許覺得可笑，可古人就是這麼認為的，他們那時還信奉“地心說”，就是認為日月星辰都是繞著地球轉的。

既然陰陽是天地間最基本最廣大的存在規律和現象法則，那陰陽又是怎麼作用於世間萬物的呢？伏羲氏就據此推演出了八卦：天、地、風、雷、水、火、山、澤。

為什麼用三個“一”來表示天呢？因為天是顯現的，我們抬起頭就能看到天上有云、有日月星辰，還是藍色的；為什麼用三個“——”來表示地呢？因為地下有什麼我們是看不到的。再舉個栗子，為什麼風是上面兩個“一”，下面一個“——”？因為掛起風來，天上的雲在飄，地上的樹在搖，所以用陽（一）來表示；地下有什麼變化？我們看不到，所以用陰（——）來表示。其他五個以此類推。

這就是我個人認為《易經》中對陰陽的表示。如有偏頗或謬誤之處，望各界先進踴躍批評指正

我們知道,陰陽具有規則的分形性、自相似性。每一個卦裡面的爻序具有嚴密的邏輯，每一個卦都會用初爻、二爻、三爻等的位序,來定其陰陽的量。

《易經》講究陰陽協調,剛柔相濟。這種思想來自於中國遠古哲人對宇宙自然,人類社會中各種事物、現象的思考和概括。

在古代先哲的理念中,萬事萬物都可以一分為二,都存在著相互對立又相互補充的兩種力量,比如天地、正反、水火、男女、君臣、夏冬等。這種相互對立又相互補充的力量,就是促進宇宙發展、萬物生長的原始動力。

對立的兩種事物,一類普遍具有運動、變化、光明、剛健的屬性,這就是“陽性事物”,另一類事物,則普遍具有靜止、安定、柔順和陰暗的屬性,這就是“陰性事物”。《說文解字》中說的“向日為陽,背日為陰”,也是一樣的道理,就是說向著Sunny的一面為陽,揹著Sunny的一面為陰。

《易經》為什麼要大講陰陽之理呢?這是因為萬物有了陰陽屬性,才能處於一種最佳最和諧的環境狀態中中。 《老子》說:“萬物負陰而抱陽.衝氣以為和。”這句話中的“和”,就是說的和諧平衡。有了陰陽的協調,有了陰陽之氣的平衡,事物生存與發展才能夠順理成章。

《易經》講究陰陽協調與平衡之理，宇宙萬事萬物都有其陰陽屬性，萬物的變化也都是從陰陽的變化中演繹出來的，可以說陰陽是萬物運動的根源。

自然界中的萬事萬物永珍，都同時存在著相互對立統一的兩種屬性，即存在著對立的陰陽兩個方面。太極劃分兩儀為陰陽，《易經》中是以抽象的符號“一”為陽爻，“——”為陰爻，以這陰陽二爻來代表陰陽兩氣的，萬物的效能即由陰陽二氣演化。

易經中八卦是由陰陽爻符號組成，其中的八經卦(即三爻卦)，就是將陰爻、陽爻重疊三次就形成了乾兌離震巽坎艮坤八個卦。這八卦中的乾坎艮震四卦為陽卦，對應著坤離兌巽四卦為陰卦。乾坤兩卦是陰陽之根本，萬物之宗，它們既對立，又互相統一，產生變化，生成萬物。而坎離、艮兌、震巽各卦也是兩兩相對立卻又相互統一的。

由此而產生了陰陽學說觀，即陰陽對立統一，陰陽互根，陰陽消長，陰陽轉化，陰極變陽，陽極變陰，陰中有陽，陽中有陰，同性相斥，異性相吸等易學運用知識。

《易傳 · 說卦傳》中“是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，準確地告訴了我們《易經》是如何表達陰陽的。後人據此構造了很多表達陰陽思想的模型，我們可以選擇其中四個代表性的模型，分析其具體的表達方式。

第一、用圖1的陰陽魚太極圖模型，表達“易”的陰陽同體和陰陽“相生相剋”思想。從“易”字的構成看，“易”字的上部為“日”表示“陽”，下部為“月”表示“陰”，“易”字是一個陰陽合體字，表達了陰陽“對立統一”和“相生相剋”的哲學思想。後來學者用陰陽太極圖來表達“易”的陰陽同體和陰陽“相生相剋”的哲學思想，併成為陰陽理論的基礎。

圖1 陰陽魚太極圖

第二、用陽爻“—”和陰爻“--”構成的圖2模型，來表達陰陽太極、兩儀、四象、八卦的生成和演變過程。《易經》是以抽象的符號陽爻“—”和陰爻“--”，分別表達“易”的陽與陰，並將其變化規律模型化（如圖2）。圖2的模型不僅告訴我們易經是用太極、兩儀、四象、八卦等表示陰陽，而且還具體給出了它們之間的邏輯關係。

圖2 陽爻“—”和陰爻“--構成的太極、兩儀、四象、八卦演變圖

第三、用圖3的伏羲先天八卦圖，表達陰陽八卦的方位分佈規律以及與八種自然現象的關係。從圖3中可以看出，先天八卦圖的八卦排序是按照陰陽太極圖的陰陽規律分佈，對應的八種自然現象也是按其陰陽屬性與八卦對應。

圖3伏羲先天八卦圖

第四、用圖4的六爻的伏羲六十四卦方圓圖，表示六十四卦的排列順序和規律。伏羲六十四卦方圓圖，是按先天八卦順序排列的。圓象徵天，方象徵地，表達天地萬物陰陽演變規律。

圖4伏羲六十四卦方圓圖

總之，《易經》用圖1的陰陽太極圖、圖2的陽爻“—”和陰爻“--”構成模型、圖3的伏羲先天八卦圖和圖4的伏羲六十四卦方圓圖，從四個不同的視角表達陰陽，並形成了一個完整的陰陽思想體系。

在《易經-繫辭上》中對陰陽有以下描述:“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，仁者見之謂之仁，智者兄之謂智，百姓日用不知;故君子之道鮮矣，顯諸仁，藏諸用，鼓萬物不與聖人同優，盛德大業至矣栽！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成像之謂乾，效法之消坤，極數知來之謂佔，變通之謂事，陰陽不測之神。”

“萬物負陰而抱陽” 人只能看到自己能看到的，看不到自己看不到的。已知未知構成了最大的陰陽。凡事物都有兩面性，一面是己，一面是它，否則不能成為物，這也是陰陽。

大家對陰陽的理解可能不太清晰，有些易學家更是大發議論，所以越說越離譜。其實陰陽是對一個事物的兩種概念去觀測的藝術，也像人們買飾物，裡裡外外仔細的看看，這就是陰陽的道理。所以論物質之優劣，不以包裝定質量，包裝在外屬於陽，所以我們觀測到的就是陽性事物，觀測不到的就是陰性事物。所以我們在占卜卦時，以背來記卦數，為什麼？因為背面是我們不清晰的一面，也就是卦主憂慮的事項，所以用背不用面，這就是陰陽的道理。如果我們能把背面的一切弄清楚，那正面的事物就更清楚了，正面也許假象多多。所以有知己知彼，百戰不殆。就是陰陽的道理。因為陰陽並不固定，是變化性非常大的事物。所以《易經》就是變化內容，易，變化。經，內容。即此而已。

首先說八卦，八卦有四陽卦，即乾坎艮震四卦，有四陰卦，即巽離坤兌四卦，六爻的爻位，也分陰陽。從下往上一三五為陽位，二四六為陰位。

陰陽學說貫穿周易，是周易的核心。陽剛陰柔，陰陽互根，負陰抱陽，陰陽消長，陰平陽秘，陰生於陽，陽生於陰，陽中有陰，陰中有陽，陽消處便是陰，陰消處便是陽。等這是一些術語，就不作解釋。

陰陽是對立統一的，在易經，黃帝內經都有闡述。

簡單說:《易經》使用長短的符合來表示陰陽的。好區分，易本身是描述陰陽變易的經驗與總結。從八卦到六十四卦更充分的表達了陰陽的變幻多姿，世界的豐富多彩。《周易》完成了陰在陽之內不在陽之對的根本轉變。描述萬物負陰而抱陽，負陽而抱陰的基本事實！

《易經》卦辭爻辭，根本找不出“陰陽”二字。僅“中孚”卦九二爻爻辭有“鳴鶴在陰，其子和之”有個“陰”字，而此“陰”實乃樹“蔭”的蔭，簡體“蔭”。

周代的《詩經，公劉》有“既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉”，陰陽，照不到日光的一面與照到日光的一面。

陰陽，繁體，與日月無關，與男女也無關，《詩經》裡，日月都比作美麗的女性。

是託名孔子的《易傳》用“一陰一陽之道”解《易經》，“陰陽之義配日月”，離卦為日為陽，坎卦為月為陰。然而，八卦又象一個大家庭，乾坤為父母，其它六卦為長男長女中男中女少男少女，其中，離為中女而女為陰，坎為中男而男為陽。如此，日為陽又為女為陰，月為陰又為男為陽。陰差陽錯。

不僅如此，《易傳》還把數分陰陽，奇數陽，偶數陰。如此，誰家門牌數為偶數，豈不成了陰間？

孔子曰，道不同，不相為謀。

儒家孔子，竟然運用陰陽家之道？

畢竟道不同，運用的不夠熟練，以致陰差陽錯，漏洞百出。

《易經》，《史記》及《易傳》稱《易》，據說周文王所作，又稱《周易》。《易經》卦辭爻辭，根本就沒有“陰陽”二字，陰陽的概念也找不出來。

是託名孔子《易傳》用“陰陽”解《易經》。後人經與傳不分，都當作了《易》或《易經》，誤認為《易經》道陰陽。

有人引《莊子，天下》“《易》以道陰陽”，借道家莊子來證明《易經》有“陰陽”。然而，這是斷章取義。《莊子，天下》說的《易》，與儒家經典《詩》《書》《禮》《樂》並列，持的是批判態度：“後世之學者，不幸不見天地之純、古人之大體，道術將為天下裂。”

莊子說的《易》，是儒家附以陰陽的《易》。對“陰陽”，莊子持不同觀點，《莊子，知北遊》：“中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。”