《論語》其實是孔子在給學生們講《易經》，每篇都是圍繞著一個或幾個主旨卦象展開論述的（除了鄉黨篇）。

我以洛書卦解之——本篇的課題主旨為困卦無疑：

子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”

質勝文則野——朋兌。

質為兌澤之象，質樸之意。兌澤對應坎水初變，是久經考驗的活化石，是碩果僅存的現代人，是群體免疫下的倖存者。下兌為倖存者，物競天擇；上兌為慣性公轉，自然而然。質如同舊非洲，天生地養，野人般生活，沒有聖人沒有文明沒有歷史——原始社會。

文勝質則史——澤雷隨。

隨卦下雷為仁者立心立命，如同遂皇教人鑽木取火，創造結繩記事，開創華夏古文明；如同伏羲發明八卦，始造文字，開啟中華文化之源。隨卦上澤為易更三聖，譜寫歷史——文明社會。

文質彬彬，然後君子——澤火革。

革卦下離為文明薪火傳承，上兌為螺旋進動。有文化一脈相承(離火)，有英雄前仆後繼(兌澤)，文火質澤相得益彰，於是有百家(離火)爭鳴(坎水)，有君子儒小人儒。

孔子這句話是說，一個人如果能夠做到表裡如一的以禮待人，就可以稱得上君子。

本句出自《論語》卷三。意思是，“性情太過直率而不注重禮，就顯得太粗魯；太過講究表面的禮儀而不注重內心的修為，就顯得虛偽，只有表裡如一的做到以禮相待的人，才稱得上真正的君子。”

先看句中“文”的本意。按詞源講，“文”與“紋”是個古今字關係，“紋”是後起字，它的“本字”就是“文”。文的本義，是線條交錯的圖形,花紋，“文”字的甲骨文像一個站著的張開雙臂、叉著雙腿，並且在胸膛刺畫花紋的人。引申到這裡，就是人的表面的行為舉止。

至於“質”就是人的內心實質。

表面的行為舉止要怎麼樣？孔子說，要符合“禮”，對人尊重的禮節。

什麼是禮？遠古的“禮”主要是為了祭神求福。到了西周，形成了“周公禮制”，也就是孔子一直極力推崇的“周禮”。

孔子所推崇的重視禮儀道德，具體而言，重視“禮”能使雙方以相互尊重為前提，尊重對方，不損害對方利益，同時又保持了自尊，為和平友好交往提供了幫助。在家庭生活中，以“禮”相處，長輩對子女慈善呵護，子女對長輩孝敬愛戴，夫妻間平等敬重，都能對家庭的和睦相處產生非常積極作用。

孔子說，文質彬彬，然後君子。文質彬彬的本意，首先就是表裡如一，讓表裡融合於“禮”，言行舉止就會既文雅又真實，這合乎中道，這才能夠稱為君子。

有些人罵儒家是“完全虛偽”的，好奇怪了！儒家的創始人要求人要表裡如一的如禮待人(文質彬彬)，方為君子，自己沒有做到位，罵那個教育人懂禮節的人，這讓人到哪兒說理去？

關於傳統文化，有人說，統治階級利用了儒家思想。利用了又有什麼不好？古今中外，沒有國家哪有小家？舍小家，愛國家不對嗎，儒家講“自強不息，厚德載物”不對嗎，非要西方那種以自我為中心，強調獨立和個性的學說才是最好的嗎？

還有人說，儒家是中國文明的千古罪人。事實勝於雄辯，我們來看一組資料吧，看看我們源遠流長的中華文明，釋儒道佔主導思想的傳統文化的各個朝代，國力在世界上是什麼樣子的。

漢朝:漢朝分為東漢和西漢，人口約5500萬，GDP佔世界比重約26％，和當時的羅馬帝國並立稱霸世界的東西方。

隋朝:609年，人口4600萬多，GDP已佔到世界比重的70%多。

唐朝:大唐是公認的最強盛的朝代之一，755年人口5300萬人左右，GDP佔世界比重為58%，第二名東羅馬帝國只佔9%。

宋朝:1110年人口不到4670萬，GDP佔世界的比重為80%多，有的說是85%(但是有些以“歲幣”的形式“贊助”了外圍國家。)

元朝:1290年人口不到6000萬人，GDP只佔世界比重的28%，中國GDP極速下滑。

明朝:明朝人口在6000萬到1億之間，GDP佔世界比重為55%，有的說是33%，還有的說是45%。

清朝:清朝人口最高峰超過4億，但GDP佔世界比重12%-35%。

中國傳統文化，帶給中華民族的是什麼？不用解釋了吧。何來罪人之說？

我們偉大的中華民族，是一個極具包容性的民族，傳統文化也是在歷史的程序中一步步包容，融合而發展壯大的。中華民族以禮待人，從不排斥外來文明。我們的中華民族是求真務實的民族。但是，那種妄圖完全否認偉大的中華文明的根脈的，他永遠也做不到。

孔子說：“人的質樸多於文飾，就會顯得比較粗野；文飾多於質樸就會顯得客套，甚至虛偽。文飾與質樸搭配得宜，才是君子的修養。”

其中質為“質樸”，可以理解為人的本質。人過於質樸，說話口無遮攔，做事直來直往，禮節全無，完全不顧及對方感受，那麼他的人生註定杯具。因為我們不喜歡和鄙陋、粗野的人在一起，即使有意見、建議，我們也要講究方式方法，適當的修飾是必要的。老子說過“將欲取之必先與之”，先肯定別人的優點，再適當說出缺點、建議，更能方便別人接受。

史為“客套”，甚至虛偽。“文”是後天的習得的文飾，雖華麗可觀，但易流於虛浮。

這個也是過猶不及，過於客套，講話一套套。話雖婉轉客氣，但對方仍然如墜霧中。

只有保持質樸之心，並表現文飾；或者文雅、樸實應物件、環境適時而發；即“文質彬彬”，這才是我們做人的修養。

這句話出自《論語·雍也》，重點表達的是孔子認為要成為一個君子，最基本要具備這樣一個特性：

“文”與“質”都不能缺少。

什麼是“質”呢？很多人解釋是質樸、樸實，我覺得可以解釋的更具體點現代點，就是原生態，像一塊未經雕琢過的璞玉。

什麼是“文”呢？就是經過後天的人為的雕琢和修飾，用現在最時髦的話說就是裝（無任何貶義）。

“野”呢，就是粗俗粗野的意思；“史”就是不夠真誠，顯得浮誇。

綜上所述，對孔子這句“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子”合適的解釋，我個人認為就是：

太過於原生態不懂得裝，人們就會覺得粗俗；太能裝看不出一點原生態的痕跡，人們又覺得不夠真誠。把原生態和裝合理均勻地搭配在一起，既不讓人覺得粗俗，又不讓人覺得不真誠，然後才可以向著“成為一個君子”去奔。

解釋這麼多，用現在比較流行的話來說就是：人生如戲，全靠演技。但是要做到這一點，難度係數其實挺高的。我們都想把事情做到剛剛好，拿捏得恰到好處，就是因為這個度太難把握了。

孔子這句話是在闡述君子當如何處理“文”與“質”的關係。

質者，樸也，指人之動物屬性。文者，理也，指人的人文理性。

質勝文則野，是說人的天然動物本性缺乏人文理性（比如禮）的指引，就不能提升人的生命層次，就與其他動物沒有區別了，也就是說與其他動物處於相同的生存狀態（野生狀態）。

文勝質則史，則是說人文理性如果違背、壓抑人的自然天性，那麼人生就會變得僵化呆板、了無生趣（史者，鑑也，一是一二是二，取其僵化呆板之意）。

所以孔子說，只有能夠恰如其分地處理好此二者關係的人才配稱為君子！也就是孔子所說的達到“從心所欲不逾矩”的境界。

子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”

【評述】

質，有思想，有良知的意思。野，野人，粗鄙的意思。文，文采。史，掌管文書的。彬彬，都很行的意思。

何謂君子？

品德好，又有才能。

王陽明說：“致良知”才是儒家的道。可見，所謂的君子就是能“致良知”的人。

至於品德好、沒有才能的人和有才能、沒品德的人都不是君子。因為：

品德好，沒有才能，再多的想法，良知就是無法實現。

有才能，沒有良知，再好的才能，他也不會做良知的事。

這就好比一篇好文章，沒有好的中心思想行嗎？沒有文采行嗎？可見，一篇美文，必須要有正確中心思想和華麗的文采構成，二者缺任何一塊都不行。

再比如孝順。冬天給父母給父母喝冰水，可以嗎？可見孝順，除了孝順，還需要正確的行動，二者同樣缺一不可。

所以，做人做事要有成，就必須要有正確的目的（良知）和正確的行動（符合良知的行動）。這就是儒家所說的“知行合一”。