儒家的內修與外治就是透過格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下達到明明德和親民的德行，從而達到止於至善的中庸之道，這就是儒家的三綱八目！

儒家的內聖外王，內克己，以正心，誠意，修身，外設禮，以齊家，治國，平天下，而後世學子皆得其外治而失其內治，僅得其皮毛，而非其髓也，孔子師於老子也是僅得老子皮毛，而不得老子之髓也，獨得其外形而不得其內意也，這就是學而猶則仕的學子們，修外而不修內，正人而不正己，修身而不誠意，誠意而不正心，心不正則邪，己不正則害，害則禍國殃民之原因也，

儒家文化為“內修”就是儒家文化安撫百姓。秦朝僅十五年完蛋了！

儒家文化為“外治”就是法家文化懲罰官員。漢朝盛世、唐朝盛世！

儒家思想中的“內修”是指個人要想內修自己的德性，努力做到“明明德”。

儒家思想中的“外治”是指在個人修行的基礎上去幫助他人和社會，努力做到“親民”。

內修與外治即是內聖外王之術。

儒家內修就是明明德，即格物、致知、正心，誠意都是屬於內修，使自己心與性相合，減少心向外求的慾望，使自己明德之心彰顯出來，而外治就是自己本來就具有的明德之心彰顯後，然後去影響自己身邊的人，為他人服務

內修即作自己身心的主宰，外治即影響他人和環境。儒家八條目格物致知誠意正心修身齊家治國平天下，是人類社會的理想態。是先天道德掌控命運的前提下的生存延續途徑，但自人類文字語言史以來，人類即在偽道德後天命運掌控下，唯我唯利成為幸福的源泉，所以儒學不過專制統治的工具而已，在現實中根本沒有正義的價值。因為不唯我唯利生存都難，如何格物致知？只能是拜物邪知。這是最早提出格物的中國近代哲科幾無成就的根本原因，而西方在黑暗中世紀的壓迫下徹底唯我唯利而泯滅了本性初衷，所以近現代創造了發達的物質和科技文明。但西方近現代自然科學是偏敗壞毀滅能量意志的，意在掌控和奴役人類並萬類。核打擊能力可以毀滅地球生態，卻不能創生一粒電子合成一杯牛奶一片樹葉。所以近代西方科學的趣向是恐嚇威脅奴役控制而不是共同發展，趨向大同。等級嚴酷貧富懸殊現象日益嚴重，人沒有點掠奪和欺詐貪婪的能力生存都難，如何內修外治？是真誠協作心心相印，還是自利自私各自為戰而分崩離析為天地所奴役，是人類最終極的選擇，但很多人沉浸在自我和慾望中而隨波逐流，並沒有選擇的意願和能力，這不能不說是人類的悲哀。

儒家思想經過兩千多年的發展，透過近代大聖人曾國藩作一次歸結，與孔子思想遙相呼應。"修已治人之道，止勤於邦，儉於家，言忠信，行篤敬四語，終身用之有不能盡，不在多，亦不在深。"意思是自身修養和治理國家的道理，有四句話可終身適用受益無窮，這就是勤於政事，節儉治家，話語忠信可靠，行事誠懇無欺。真是話不在多少，也不在於多麼深刻呀。一巜挺經》。曾國藩的這番話即樸實，又簡短，卻蘊藏著做人的內修與外治的基本準則，政事在於一勤字，治家在於節儉，語言在於忠信，行事在於誠懇。

而儒家所說的內聖外王，則是人的內修與外治達到的一種理想目標。人的修為達到君子，聖人的標準，對外完成稱王的偉業。"君子之立志也，有民胞物與之量，有內聖外王之業，而後不忝於父母之生，不愧為天地之完人。"一《挺經》意思是君子立志，有以民眾為同胞，並奉獻出民眾需要的胸襟氣度。有對內振興民族，對外開創博大業績的雄心壯志，這樣奮發有為，才無愧於父母生養恩情，不愧為人世間最崇高的人。

看大學就瞭解了，人可歸結為八個階段，格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。前四個為內修，後四個為外王，按照馮友蘭中國哲學史的說法，內聖外王是華人的終極境界。但是要注意，按儒家的理想社會構造，前四步是希望大家都能做到的，後面的就只是士大夫以上階層要考慮的問題。我覺得是對的，其實要真的做到修身就極不容易了，好高騖遠的選反而會亂。

儒家的“內修”和“外治”，與宣傳的，格物，致知，修身，齊家，治國，平天下。道理相同。內修：提高自己，有修養，有學問，有教養懂禮義。外治：治理國家，外交，朋友等！

瞭解儒家文化，入門級別的教材當屬《大學》，該書的地位如同佛家的《心經》，道家的《清淨經》，是入門的金鑰匙。大學之道，在明明德，在親民，在至於至善。至善者，善之極也，應乎良知，天理，知之至也。至善是我們的內修的最高境界，人生追求的最高目標，修行法門藏於《大學》之中。至於外治，是人達到至善境界後的價值附加值，至善至之，外治自達。至善之人，身必修，家必齊，國必治，天下必平。內修為本，自天子及庶人，無不是也，萬不能本末倒置而求外治而忽略修身，到頭來一場空。