《道德經》第四十六章原文如下：“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”

意思是說，國家政治清明，把運載的戰馬還給農夫用來耕種。國家政治昏亂，連懷胎的母馬也要用來作戰。沒有比不知足更大的禍患了，也沒有比貪得無厭更大的罪過了。所以知道滿足的人，永遠是滿足的。

正因為如此，老子才會十分感慨的說：“我的話很容易瞭解，很容易實行。但是大家卻不能明白，不能實行。”

比如，當前社會離婚率居高不下，有些一線城市甚至超過40%。其中，因婚外情而導致的離婚佔了很大的比例。

為什麼會有婚外情呢？因為人心不足蛇吞象，置身於其中的人，沉迷於誘惑和慾望，根本就沒有知足常樂這一概念。以至於最終走向離婚，給家庭和子女帶來了無法挽回的終身的傷害。

再比如，到處充當“世界警察”的超級大國，窮兵黷武，暴力血腥，為所欲為，囂張霸蠻。

道德經第四十六章

天下有道，

卻走馬以糞；

天下無道，

戎馬生於郊。

罪莫大於可欲，

禍莫大於不知足，

咎莫大於欲得，

故知足之足常足。

解釋如下:

修道之聖君，治國者，當兵馬不用，用兵馬以養其農田。

修道之聖君，治身者，當閉陰精以養其身。

一旦到了天下無修道聖君，上行下效，人心貪得無厭，戰亂紛爭不斷，兵馬也要生死於戰亂而生死於荒郊野外。

如果人君不修道養德，時刻便會產生貪慾淫亂，不能靜守清淨無為，陰精枉洩，永無知足之時，最後精竭神去，走向死亡。性命何能長久？

由此可見，天下罪惡之大，莫過於貪淫好色。

最大的災禍莫過於不知滿足。

最大的過錯莫過於貪得無厭。

修道之人，首先應築基成功，能閉住陽關，守住真根，陰精永不外。並且還要做到知足而無所不足，常無淫慾之心，這樣才能做到恆足！

老子在本章講了古仙築基功法，卻走馬以糞其身，就是道家的築基功法，築基功成後，陰精永不外洩。修道養生首先要除情去欲，無心就是無淫邪之心，還要懂得知足，知止，這樣才能無禍患，無過失。

天下的道人都是事業 名節 處事的為人之道 為人者如走馬一樣為了錢財和自己的一生忙碌 這些要以得之泰然失之坦然 這些錢財名利權利如糞一樣視這些如可有可無 可有的是用到時能有 可無的是了斷這虛有的東西 就是平常心

天下人無道就會事事紛爭人心混亂 只能在人心中爭鬥在戰場上戎馬一生永遠在殺戮中度過 在人心中惶恐 解決人的毛病解決自身的毛病才是道在天地間人在近處能有遠處

罪不要厚於這些慾望 原因不要因別人做什麼就學什麼 好的方向樹立自己的信心而自強自求而奔目標而得

禍不要大於不知足 所以知足而才能足 這樣成對得起自己

一、原文解釋

1.天下有道，卻走馬以糞。

說文解字：卻，節慾也。以，用也。走馬，指奔跑的馬。什麼是有道？有道就是行無為之治。若天下有道，那麼我們就會節制奔跑的馬，讓它不要隨性亂跑，這樣我們才能收集用它的糞便！為什麼這裡說要用馬的糞而不是其他動物的呢？一是為與後面一句戎馬生於郊對應（寫文章的需要）；二是因為沒有爭鬥戰爭，百姓都來從事農業生產，其他動物糞便不夠用了，連奔跑的馬的糞便都要收集起來用，可見農業生產之盛況。那拿糞便來做什麼呢？俗話說：莊稼一枝花，全靠糞當家。古時候種地施肥全靠動物糞便！

2. 天下無道，戎馬生於郊。

說文解字：戎，兵也。郊，距國百里之外也。這句話意思是：如果人之有為大行其道則天下失道，天下失道那麼軍馬就會出現國都百里外戰場上廝殺，意味著發生戰爭！

3.罪莫厚於甚欲，咎莫憯（cǎn）於欲得，禍莫大於不知足。

罪指過失。咎指出現了問題。禍，害也，神不福也（神都不保佑）。因為人總是喜好有強烈的慾望（想法階段），於是天下開始失道了，行為就會違法、出現了過失。再進一步違背大道的想法若付諸實施，那就會出現災禍。再進一步天下萬物都背離大道（背離大道才是不知足的本意，具體可檢視上一章解釋），神都不會救！

4. 故知足之足，常足矣。

所以懂得並遵循大道法則才是真正的足，如此則能通天徹底、明白四達，自然恆足不殆，天下萬物均可自正！正者，上一橫為天，下為止，萬事萬物止於天則為正！捅破了天則為歪，所謂歪理邪說者不過是違背天道自然法則也！

有人解釋說這一章表明老子是反對戰爭的，實際上個人以為老子反對的不僅是戰爭。而是反對一切形式的爭鬥，因為戰爭不過就是爭鬥的終極版而已！

那爭鬥由何而來？甚欲（想法失道）～欲得（行為失道）～不知足（完全背離大道）。

怎麼辦呢？“知足”（明道循道）即可！

整個《德經》提到德的時候雖然不多，但實質上都在論述德的心性，具體地告訴我們應該怎麼做，怎麼才能讓道落實到實處。知足這兩個字被誤解太深了，自己未讀道德經之前也是認為知足就是懂得對名利追求的節制。實際上差之毫釐失之千里，風馬牛不相及！

天下失道太久，早該正本清源了。如果我們不去探尋華夏經典書籍的原意，隨波逐流，華夏文化復興恐怕只能停留在口頭，難以重新生根發芽，茁壯成長，引領未來！

（原文引用）：天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲；禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

天下有道，卻走馬以糞。

天下無道，戎馬生於郊。

罪莫厚於甚欲，咎莫僭於欲得，禍莫大於不知足。

故知足之足，常足唉。

天下有道，卻走馬以糞。

天下有道，百姓太平，安居樂業，官民一心，四季風調雨順，百業次序盡然，國泰民安。

馬在古代是一種奢侈品，各種俊馬，各種豪華的馬車，就跟糞土一樣。（物盡其用）

天下無道，戎馬生於郊。

由於獨復，背離人心，各種勢力武裝在郊外走馬圈地，起義攻城，只能逃至郊區。

罪莫厚於甚欲，咎莫僭於欲得，禍莫大於不知足。

做了皇帝，做了大官，做的久了，只按他們的愛好，喜怒施政。

看到好的東西，女人，就會使用各種手段得到。

到最後，無法無天，沒了底線，明搶，明拿。

故知足之足，常足唉。

能過上太平日子來之不易，要知足，也要常常提醒自己。

《道德經》第四十六這一章節，老子暗指人性慾望之貪婪，永無止境，永不知足，不知適可而止。原文：天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。解釋：眾所周知，老子生於春秋戰國時期，對於殘暴殺戮，紛亂不堪該死的戰爭，老子是看在眼裡，痛在心裡。他認為正“道”治理天下，就應該把戰馬退回到田地間給農民們用來耕種，這樣才能太平於盛世。而走歪“道”治理天下，連懷胎的母馬也不放過，也要送上戰場去廝殺，在郊外的戰場上生下小馬駒，實屬慘無人道也！所以，人性最大的禍害是不知足，最大的過失是貪得的慾望。知道到什麼地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。啟示：首先我們要承認人性的第一性是動物性。人性中，有著自私的天性，更有著強大的佔有慾望；人性中，也有貪婪兇殘，非常理的野蠻狼性，在動物界要的是弱肉強食，物競天擇，適者生存，無道德，無倫理，講的是“王”理。現如今人類進化出智慧與文明，而文明需要道德來規範，更需要規矩來加強，亦需要法律來維護。道德、規矩、法律，只是暫時性抑制慾望的發展與傾斜，並不能去除掉人的原始本性～自私貪婪。所以，只有自我約束、自我控制、自我滿足，才能抑制人類正在倒退的動物之性。

　天下有道，走馬以糞耕。天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於多欲，禍莫潛於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

　　故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。

　　以道治理天下，天下就無仗可打，連戰馬都會用來耕田。治理天下的方法背離了道，就會經常打仗，軍馬被迫在戰場上生小馬駒。戰爭的罪魁禍首是多欲。災害就潛伏在不知足之中。災難的罪魁禍首是佔有慾。知足所帶來的滿足才是永久的富足。不要因為私利而親近道。不要因為私利而疏遠道。不要因為私利而利人。不要因為私利而害人。不要因為私利而崇尚道。不要因為私利而輕蔑道。這樣的人堪稱世上的貴人。

先來翻譯一下字面上的意思：天下如果有“道，國家可以把戰馬送回農田裡，為農田施肥；天下如果沒有“道”，那麼那些剛在郊野上出生的小馬可能都要用來充當戰馬。

最大的禍患就是不懂的滿足，最大的罪過往往即使什麼都想要。隨意懂得滿足才會有永遠的滿足。

這一章表明上看是在講知足常足，其實還是在論述老子對戰爭的態度：反對戰爭

老子認為，有道者是知足的，無道者則是不知足的，知足就能常樂，不知足就是貪心，貪心就會過分的索取，越貪心就越會不計方式的過分索取，就會導致紛爭。國家月國家之間的紛爭就是戰爭。

戰爭的起因 完全就是由於統治者的貪得無厭：他們為了開拓疆土，掠奪財富，而不斷髮起進攻、掠奪性的戰爭。統治者的 不知足終將帶來最大的禍患，這種禍患不僅會摧毀百姓，也會摧毀統治者。歷史上許多統治者就是因為挑起戰爭後玩火自焚，最終讓自己陷入滅頂之災。

《道德經》第四十六章如何解釋？給我們什麼啟示？

先看原文：

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。

譯文（大意）：

治理天下合乎“道”的要求，天下就會祥和穩定，沒有紛爭和戰亂，戰馬因無處使用，只好用來耕田。治理天下違反“道”的要求，天下就會發生紛爭和戰亂，連懷孕的母馬也要上戰埸，把馬駒生於郊外。最大的禍患莫過於不知滿足，最大的過失莫過於貪得無厭。所以，只有知足，才能得到滿足。

簡單解讀：

這一章是老子對諸侯之間爭霸戰爭的批判和否定。諸侯之間無休止的相互爭伐，師旅數發，以致戰馬不足，母馬入陣，馬駒生於郊外，真實地揭示出了當時戰爭的殘酷性。

老子認為戰亂給人們帶來了無盡的災難，峰火連天，刀兵四起，人們陷於水深火熱之中，老子對此十分痛心。他指出戰爭的根源就是諸侯王們無“道”，多欲，不知足。老子的理想是以“道”治天下，奉行清靜無為，構建政治清明，人民和諧的社會。

老子告誡人們要“知足”，只有“知足”才是真正的滿足。老子的這一觀點今天仍有借鑑意義。

《道德經》第四十六章 知足之足

　　[原文]

　　[譯文一]

　治理天下符合道，國泰民安，就退還戰馬用來耕田；治理天下不合乎道，連懷孕的母馬都派上戰場，在戰場的郊外生下小馬駒。最大的罪惡莫過於放縱慾望；最大的災禍莫過於不知滿足；最大的罪過莫過於貪得無厭。所以，知道滿足，適可而止，慾望有度，得到的是恆常的滿足。

［譯文二］

從修道的角度來看這一章，要這樣解讀：養生有道，即便“跑馬”（遺精或洩精，是因為沒有握固住而“跑馬”），也像排便一樣正常。養生無道，心猿意馬沒有拴住，野戰郊外，戰馬就在郊外生產，不是在家裡。最大的罪惡莫過於放縱慾望；最大的災禍莫過於不知滿足；最大的罪過莫過於貪得無厭。所以，知道滿足，適可而止，慾望有度，得到的是恆常的滿足。

　　[註釋]

①天下，國家，從修道的角度看都指自己的身體。

②卻：，退還。

④糞：糞便，耕種，播種。

⑤可欲：縱慾。“可”是允許，盡，滿。

⑥咎：罪過。

⑦常足：恆常的滿足，不是暴風雨似的，一曝十寒似的。

《道德經》第四十六章 如何解釋，給我們什麼啟示？

[原文]

[譯文一]

治理天下符合道，國泰民安，就退還戰馬用來耕田；治理天下不合乎道，連懷孕的母馬都派上戰場，在戰場的郊外生下小馬駒。最大的罪惡莫過於放縱慾望；最大的災禍莫過於不知滿足；最大的罪過莫過於貪得無厭。所以，知道滿足，適可而止，慾望有度，得到的是恆常的滿足。

［譯文二］

從修道的角度來看這一章，要這樣解讀：養生有道，即便“跑馬”（遺精或洩精，是因為沒有握固住而“跑馬”），也像排便一樣正常。養生無道，心猿意馬沒有拴住，野戰郊外，戰馬就在郊外生產，不是在家裡。最大的罪惡莫過於放縱慾望；最大的災禍莫過於不知滿足；最大的罪過莫過於貪得無厭。所以，知道滿足，適可而止，慾望有度，得到的是恆常的滿足。

從以上譯文看，由於譯者不同譯文意思也是大不同的，真是仁者見仁智者見智。

這就是我前面文章中多次提到的，由於每個人的社會地位不同，閱歷不一樣，所以就思想不同，所表現出來的觀點也就不同了。

這樣的觀點就好比盲人摸象，你摸到的是象腿，那麼你得出的結論就是大象像柱子。

他摸到的是大象鼻子，那麼他得出的結論就是大象像繩子，我摸到的是耳朵，那麼我的結論一定是，大象像扇子。

而對《道德經》第四十六章的理解，大家的翻譯也和盲人摸象一樣，都是從自己的認知來翻譯這段文字的。

到底誰的更準確、更正確，那只有老子自己知道，要想求證誰是誰非，那你只有親自去問問老子了。

“治理天下如果符合天道自然規律，那麼大路上就會馬糞成堆，來往的人們和馬匹都要踩著路上的馬糞走，說明人丁興旺，馬匹成群，社會繁榮！

我們這裡有個牛行街，聽老人講過去方圓幾百裡的牛馬，都在這裡交易，整個街道牛糞有半米深，說明盛世景象繁榮。如果治理天下不符合天地自然規律，那麼就要戎馬郊外，天天打仗了。

人生的罪過莫過於無限放縱慾望；也就是人的貪念、貪慾越大，人生就會越痛苦。

最大的災禍莫過於不知足；最大的罪過莫過於貪得無厭。所以，知道滿足，適可而止，慾望有度，就會知足常樂。

不同的人，就會有不同的解釋，這是因為站的高度、角度不同理解的意思也不一樣，還有一部分人，是專門為了自己的利益解讀的。

就如現在的保險條款一樣，洋洋灑灑那麼多，誰買保險也沒有認真的看過每一條，並且弄懂吃透。

當發生索賠事件的時候，保險公司就會按照有利於自己的解釋解讀它，結果老百姓就覺得上當吃虧了。

各個階層，各個群體對《道德經》的解讀基本上和保險公司解讀保險條款差不多，甚至有時候還會斷章取義，目的只有一個，維護自己的利益。