為者敗之，執者失之。出自道德經第六十四章《慎終如始，則為無敗》。意思是主觀妄為會招致失敗，強行作為會遭受損失。因此聖人無為所以也不會招致失敗，不勉強作為也不會遭受損失。

原文大意：局面安定時容易維持，事情沒露先兆時易於謀劃。脆弱時容易消解，細微時容易散失。處理問題當在沒發生時，合抱的大樹，生於微小的根芽，九層高臺，起於一堆堆泥土，千里的遠行，始於腳下第一部。所以要善始善終，把最後當成開始一樣慎重，就沒有辦不成的事。所以聖人追求別人所不追求的，不稀罕珍貴的財物。學習別人所不願學的，補救眾人所常犯的過失。如此無為，以輔助萬物的自然生長，而不敢幹涉妄為。

什麼事都有其規律法則，順其自然不加造作即無為！如強自造化只能是走問敗壞毀滅即為者敗之！執者失之，利益好處人人需要但強取豪奪過於執著，只有走向意志之反面！放得下才能拿得起，否則一直舉著不累嗎？

無為不爭，不是苟且頹廢，而是按步就班不妄為胡來而致失控混亂！

“為者敗之，執者失之。”《老子》五千言，可謂字字珠璣，句句哲理。千百年來，無數人浸淫其中，不能自拔。每個人在讀時都能在字裡行間找到自己需要的哲理。但是由於它運用的是箴言體的形式說理，語言過於精練，在不同的語境下有不同的理解。在此，我就這兩句談談自己的理解。

“為者敗之，執者失之。”在《老子》中出現過兩次，第一次出現在第二十九章，全文是這樣：

“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。”

結合上下語境來看，這一章是講治天下的法則的，體現的是道家無為的思想。老子認為，天下是天下人的天下，永遠不會屬於那個帝王的。無論你有沒有將天下取為己有，天下都在哪裡。你所謂的一統江山，最終都會失去。他的預言無比精準。春秋之後，從秦皇漢武、唐宗宋祖，到元明清，爭來搶去，帝王都不見了，天下還是天下。天下是神聖的東西，沒有什麼可以用強佔有它，沒有人可以私心執掌。一切強力施為最終會失敗，所有的強行執掌也終將失去。

“為者敗之，執者失之，”第二次出現在第六十四章，全文是這樣：

“其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。 民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。 以輔萬物之自然而不敢為。 ”

老子是講哲學的，不是講權謀學的。所以，老子的天下思想不僅僅是為統治都服務的。所有人都可以在他的著作裡找到自己的需要。“為者敗之，執者失之。”在這一章裡，結合上下語境，它是講大自然的規律的。世間萬事萬物，都有一個漸進的過程，如果妄逞權能就會導致失敗；如果執意於某一情態而加抗拒，反而會使局面失去控制。所以，人如果不主觀地想去改變客觀，就不會失敗；不抗拒客觀的演變，就不會使局面失控。如何去做，那就是一切放下即自在。

結論是：老子認為，天地萬物本一體，所有的存在，一切自有其規律和必然，這就是“道”。人在天地之間，與萬物雜處，不可破壞這個規律而行事。如果明白了這個規律，就是“德”，知“道”而明“德”，放下執著，順應自然，無任而為。因為，最終一切都會消失。人也一樣。

要很好的解讀“為者敗之，執者失之”，把原文上下文串起來就更好理解了。

第六十四章原文如下：

其安易持，其未兆易謀；

其脆易泮，其微易散。

為之於未有，治之於未亂。

合抱之木，生於毫未；

九層之臺，起於累土；

千里之行，始於定下。

為者敗之，執者失之。

是以聖人無為故無敗，無執故無失。

民之從事，常於幾成而敗之。

慎終如始，則無敗事。

是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，

學不學，復眾人之所過，

以輔萬物之自然而不敢為。

讀到這裡，你是不是對“為者敗之，執者失之”已有所理解了呢？

老子在這句前整整用了三個排比句：“合抱之木，生於亳末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下”來幫助我們理解。

由此，我們再來看一下荀子《勸學篇》中所寫的與老子思想觀點雷同的幾句：“積土成山；積水成淵；不積跬步，無以致千里；不積小流，無以成江海”。

這些都是在告訴我們要依照自然規律去辦事，向太陽一樣，多麼億萬年都是厭其煩的東昇西落的為世界萬物服務。也就是老子主張的無為、無執地樹立必勝的信心和堅強的毅力，耐心地一點一滴去完成。

而不是大多世人所為，為了達到某種目的，不惜犧牲自己的身體、大自然的環境等等，或使用各種套路、各種技巧而去達成，而事實是：大家有目共睹，這些有為的操作，都是不長久的。

也就是老子說的“為者敗之，執者失之”。

要真正理解這句話，還應該從老子所認為的“為”到底是什麼意思開始。

老子主張“無為而治”，這個“為”字真的是什麼也不做的意思嗎？

老子推崇的德是這樣的：生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

老子認為的聖人是這樣的：是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

這兩句話中都有“生而不有，為而不恃”，這裡的“為”有幫助、扶持、經營之意，表明其實是出了力的，但不自恃功勞，彷彿什麼也沒做一般。老子認為這就是“德”。聖人自然是有德的，所以即使成就了事物也不居功自傲，正因為如此，即使有人嫉妒想詆譭、剝奪他的功勞，但聖人本身就沒說自己有功勞，因此無從去詆譭和剝奪啊。

既然是出力的，有為的，那麼再來看“處無為之事、行不言之教”。行不言之教好理解，不誇誇其談，以實際行動啟發大家。處無為之事呢？實際就是大家看不出來聖人做了什麼，但事成了，看似無為實則有為。為什麼會這樣？因為順應了“道”。

所以，無為而治的“為”其實是順應了“道”的“為”。我認為第一階段是不做違法亂紀的事，第二階段是不做超出自身能力的事，第三階段就是不做不符合規律的事，第四階段厲害了，聖人一樣不做沒有德的事。所以無為，所以生而不有，為而不恃，功成而弗居。

弄清了這個道理，回頭再看“為者敗之，執者失之”。原文前後連貫的詞是： 合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。

積小成大、積少成多，這顯然是規律，這裡的“為”，其實就是違背規律強行所為，這當然是不可行要失敗的，這裡的“執”其實就是過分看中成績自以為是，這顯然是不能長久會失去的。這兩種表現顯然是沒有達到聖人的境界，所以聖人一方面不做這種違背規律的事因而不會失敗，另一方面不居功自然也不會失去這種居功的榮耀。

舉兩個例子說明：一、拔苗助長。為了讓苗長得快，強行拔出一截，違背生長規律了，自然苗死了。這是為者敗之。二、得奧運冠軍了不起吧，四處炫耀不再刻苦訓練，自然會丟掉冠軍頭銜。

這就是我的理解，供參考！

春秋戰國時期，百家爭鳴，道家思想的創始人老子結合各種典藏書籍，著寫了《道德經》五千言。

老子學說對中國哲學的發展有很大的影響，後來的唯物.唯心兩派都從不同角度吸收了他的思想。

《道德經》五千言文約義豐，博大精深，涉及面很廣，政治經濟.教育.軍事等無所不包，無所不容，不僅僅是哲學方面，還包含了美學.歷史文學.宇宙學.人體科學……但總體還是“道家哲學思想。

“為之敗之，執者失之”出自《道德經》第六十四章，這一章講的是怎麼從細小處著手防患於未然，任何事物在剛露徵兆就開始做好未雨綢繆，開始時，就比較容易控制，當事物還在萌芽狀態時，就及時化解掉，不要等到事惜發展大了沒有辦法收拾。

不過，這一切都要順其自然，不能勉強處理，“為之敗之，執者失之”，勉強作為反而會激化予盾，容易把事情辦壞，該放手時就要放手，把執不放反而會失去事情的公正。所以，過去聖人在處理事情時，順應自然發展規律，不去強加干涉，在事情的不同階段做適當的方式方法，這樣就不會失敗，不偏不倚，公平公正，不去執著於事情的本身，這樣就不會失去處理事情的最初之心。

“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。”意思是有為者必敗，執著者必失。對於這句話的解讀，我這樣理解，如果從來都沒做過，也就是沒有為過，那就談何失敗呢，如果從來沒執著過擁有，又談何失去呢，本來無一物，何處惹塵埃！

執與失，就像有和無一樣，是分不開的，有無相生，難易相成，事物永遠是對立而統一而又互補的。修養到了極高，達到無為狀態。無為不是什麼都不做，而是循著事物本身的規律而進行，不可太執著於，拘泥於某些的利益而干預事物本身的發展。

對於我的說法舉一個生活中最簡單的例子，我們用筷子吃飯，飯吃完了，我們是否會去計較動了多少下筷子？然後因為今天比昨天少動了兩下而感到苦惱？在正常人的世界中，應該不會，因為吃飯的時候動筷子是非常自然的動作，不用惦記著我吃一頓飯必須動幾下筷子，消耗我本身多少能量，這對於吃飯來說，就是無為的狀態，我就只吃飯，飯得一口口吃，飽了就吃完了，就這麼簡單，你注意到他了，開始執著於他了就變成了有為，於是就有了得失有了成敗。

任何事總是從無到有，從有到無，比如權勢，我們在意他的時候，就會害怕失去，這件事情就會影響自己，和吃飯動筷子一個道理，當我們在意這件事的時候，已經就不是無為的狀態了。再舉一個例子，一個人本性熱情，那麼待人接物之時就會自然的表現出讓人如沐春風的感覺，對於這點這就是無為，如果他本性並非如此，只是用一些技巧與手段，讓別人感受到熱情，這就是有為，那這個熱情很難長久，日久了就會被發現。這就是為者敗之。

無為是一種境界，很高的境界，為者，執者，是一種做法，而敗之，失之是對應的一種結果。

“為者敗之，執者失之”語出《道德經》第六十四章，原文是：“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。”我認為“為者敗之，執者失之”應該與這段原文聯絡起來解讀。這樣，整段原文意思是：為政不公者敗，瀆職弄權者失。正因為聖人客觀公正、無私而為，所以無敗；無執瀆弄權，所以無失。在這裡，之所以“為者敗之，執者失之”，其根本原因就是違反了“無為”這個自然界客觀規律的哲理核心——客觀公正、無私而為。為，為政。執，瀆職弄權。

嚴正宣告：

為者敗之，是講人如果沒有德，做任何事都會失敗。執者失之，他是講人如果太執著利益，不注意身體健康，身體都會失去。