道德約束就不同，他主要是約束我們的思想，在調整自涉性行為，道德更具有優先性，比如說，父母不在了，哥姐必須扶養弟妹，這就是一種自涉性行為，法律更難干涉，在社會上已是不成文的規矩，在人們的思想裡，已潛移默化了這種想法，自然的就去這麼做了，這個時候情感和道德更具有優先性。個人總結，不知分析的對不對，有不到之處請見諒。

一個先進的社會，一定是法治細緻完善的社會，因為法治是靠得住的東西，而道德是靠不住的。往小裡說，如果住宅樓裡有一戶噪音擾民的，在文明社會打個電話警察就來處理了，依靠道德的社會可能幾年也解決不了。往大里說，殺人、謀財案發生了，依靠法治的社會會將罪犯繩之以法，而依仗道德的社會就不一定了，因為道德的制高點是掌握在權貴手裡的。

一個社會想進步，必須法大於情，只有在健全的法制下，所有人，包括公司，團體，政府以及各職能部門才能在法律的框架下以法辦事，有法可依。法律之外還有情，但這情也是在法律之下的酌情。情感和道德與法律並不衝突，大情大義的人更遵守法律。

我不贊同這種說法

一個社會的和諧程度要建立在法律之上，一個社會要和諧健康的發展，還是需要用法律的手段來治理。如果社會的發展，靠情感和道德是不能和諧穩定的向前發展的。

當然我們希望整個社會用道德和情感來連線人與人之間關係，讓整個社會和諧的發展，但人性本是自私的，在人類發展的過程當中，必須要用法律的手段來治理整個社會。人類的文明也是用法律的健全程度和法律的細緻程度來考量的，如果整個社會靠情感和道德約束力能夠和諧發展的話是最好不過了。

情感，道德和法律是用於不同環境和不同評判條件下的定義，

有情感在，道德的約束也就失去了意義，

情感和道德都在，法律還有意義嗎？

往往都是情感已經被淡化了，或者雙方牽制情感的條件消失了。

比如父母都不在了，那兄弟姐妹之間的情感就只剩下過往的情感累積了，如果過往兄弟姐妹之間不是停留在父母層面的互動，而是一直彼此的相互幫助相互扶持，那麼即便父母走了，這份情感依然在。

但是現實生活中，許多手足之間的情感完全是依靠的父母，父母讓兄弟姐妹之間條件好的去幫助那條件弱的，久而久之形成了習慣，弱的一方一旦有些什麼，父母就習慣了讓家裡條件好的子女去幫助。

父母總是那句話，手心手背都是肉，你們都是爹媽的孩子，父母現在年邁了幫不動了，你們幫父母幫幫吧。

然後一次次的幫下去，兄弟姐妹之間的關係天平一定是越來越失重，只是父母如同天平中間的軸心拉扯著兩邊的天平不讓其側翻。

父母總有拉不動的那一天，父母撒手走了，之前失衡的天平一定會搖搖晃晃的墜倒。

這時候撼動這個天平的往往就被加上了道德，嚴重的涉及父母遺留財產的，又會被扯上法律。

世間無法斷明白這種情感，道德和法律的理，

其實只需要所有當事人想明白“現在的果都是之前的因所兌現的”，這個世界上除了父母可以給我們無私的愛，再無其他人。

想一想未來我們每個人都可能需要他人的幫助，那就從我們有能力付出和出力時，多做一些吧，因為我們現在做的都終將回到我們的身上，無論好還是壞…

我不這麼認為，我覺得越是成熟發達的社會，其法律根基越穩固。

就像題目中提到的，父母去世未成年人的撫養問題，其實法律是有規定的。

《婚姻法》規定：有負擔能力的祖父母、外祖父母以及兄、姐，對於父母已經死亡或父母無力撫養的未成年的子女有撫養的義務。

這是因為，法律是保護我們的大框架，是底線。而道德時刻在我們周圍約束我們的行為，是隨處可見的。

但是這並不意味著，道德大於法律，恰恰相反，法律是道德的底線。

因為法律產生之初，也是由於群體中的所有人有了普遍的共識而簽訂一個公共契約，進而形成了規則，這就是法律的雛形。

胡適說過，一個骯髒的社會，如果人人講規則，而不是談道德，最終會變成一個有人味的正常社會，道德也會自然迴歸。一個乾淨的社會，如果人人都不講規則卻大談道德、談高尚，天天沒事就談道德規範、人人大公無私，那麼這個社會最終會墜落成一個偽君子遍地的骯髒社會。

就像婚姻中出現各種問題，比如爭吵、分居或者出軌，這些都可以被原諒，但是家暴不行，遇見家暴我們必須學會保護自己，因為前面那些屬於道德範疇，而家暴屬於法律範疇。