紅林悟道《韓非子-觀行》第八章 藏己

紅林悟道《韓非子-觀行》上一章韓非子為我們闡述了成功的要決，就是“人、勢、道”三者相互融合，缺一不可。人是事物的主體，必須努力推動事物的發展，但事物的發展必須具備相應的條件，人做為主體就要努力創造成事的條件，同時，人在努力時一定要按事物的發展規律（道）辦事。成事的條件就是勢，華人最講究造勢、順勢，勢既是事物發展的規律，也是事物圓滿的條件。成事之勢，總歸是人為的結果，世俗世界就是這樣，以人為中心，凡事必以人為出發點去考慮問題，這也就是我們常說的事在人為，成事在天，謀事在人。我們必須明確人是事物的中心，所以我們要積極發揮主觀能動性，去努力去拼搏。

韓非子在上節重點強調了“用力寡而功名立”力少而功名成，只要“人、勢、道”三者相互融合，就能達到力少功名成的效果。所以說做事要按事物的規律去辦，否則就是事倍功半，俗話說“劈柴不按紋,累死劈柴人”就是這個意思。在現實生活中，成事首先要找對人，人找對了就去準備成事的條件，成事的條件具備了就按相關法規去做，事物自然會成功。中國許多企業的失敗不是老闆不夠努力，而是一開始就沒有按“道”去做，條件的獲得也是充滿著原罪的味道，其實，一開始心態就錯了。創業，就是創業，不是創富。如果創業的目的就是創富，註定要失敗。

天下之勢，韓非子認為“時有滿虛，事有利害，物有生死”意思是季節有盛有衰，事情有利有害，萬物有生有死。盛衰、利害、生死，這是自然規律，並無好壞與對錯之分，只所有這樣的區別與喜惡是人為的結果，並不是自然的原因。引申到人與社會“盛衰、利害、生死”也只是人及社會的執行規律而已，不能有對錯之分與喜惡之感。但，一個人面對事物的“盛衰、利害、生死”，不可能做到心如止水，毫無表相，如果真的無所動容那決不是一般人。

君主不是普通人，是替天行道者，就要有道的特性，不能喜形於色。韓非子認為“人主為三者發喜怒之色，則金石之士離心焉，聖賢之樸深矣。”意思是君主對這三種變化表現出喜怒之顏色，那麼忠貞人士就會離心離德，聰明的人就會摸到君主底細了。這又回到了韓非子的一貫主張中，就是君主要隱藏自己，不能輕易暴露自己的習性與喜歡，更不能向臣子洩露自己對事物的看法，以免被臣子利用。

能夠做到處變不驚是何其之難，人的感觸神經極其複雜而又靈敏，對外界事物的變化所產生的反應也是極為快速與真實，一個人能將自己的內心反應不露於色，泰然處之，這是極高的修養與功夫。韓非子就是要求君主能夠達到這樣的水平。是啊，我們總將人的多愁善感當作情感豐富不評說，孰不知，這其實是人類的弱點。就象韓非子說的“時有滿虛，事有利害，物有生死”本是自然法則，而我們面對這些，總是多愁善感，替自然可惜。

【時有滿虛，事有利害，物有生死，人主為三者發喜怒之色，則金石之士離心焉，聖賢之樸深矣。】

對普通人來說，生活就是時有滿虛，有好有壞，不管好壞時光不會為我們停留，所以聖賢要我們泰然處之，既來之則安之，有問題就解決問題，人這一輩子不就是在解決問題中前進嗎。事物有利有害，我們無法預測也避免不了前面的禍福，遇到有利的事就要準備事害的事，遇到有害的事就是想著有利事在前面，這就是華人的憂患安樂思想，我們總能在最苦難時找到高興的事來給自己打氣，我們也總是在最幸福時想到為可能到來的苦難做好準備。對於生死，華人看的很淡，認為生死有命，富貴在天，自己努力就好，不必強求。

韓非子是一個集法之大成者，其學說主要是建議統治主(權力最高)如何施政的一套理論體系。觀，考察，對比察看，行，行為，品行，情行。為何觀行，時有滿虛，事有利害，物有生死，作為人受其影響，所以人有不足，以有餘補不足可以為明主。君主與臣下地位不同，君主可以透過法度勢術發現臣下不足加強治理，卻不可將自身毛病不足暴露讓臣下評論以損尊威，即藏已。

紅林悟道《韓非子-觀行》上一章韓非子為我們闡述了成功的要決，就是“人、勢、道”三者相互融合，缺一不可。人是事物的主體，必須努力推動事物的發展，但事物的發展必須具備相應的條件，人作為主體就要努力創造成事的條件，同時，人在努力時一定要按事物的發展規律（道）辦事。成事的條件就是勢，華人最講究造勢、順勢，勢既是事物發展的規律，也是事物圓滿的條件。成事之勢，總歸是人為的結果，世俗世界就是這樣，以人為中心，凡事必以人為出發點去考慮問題，這也就是我們常說的事在人為，成事在天，謀事在人。我們必須明確人是事物的中心，所以我們要積極發揮主觀能動性，去努力去拼搏。

韓非子在上節重點強調了“用力寡而功名立”力少而功名成，只要“人、勢、道”三者相互融合，就能達到力少功名成的效果。人、勢、道合指世界萬物是一個統一的整體.三才者,人勢道.三光者,日月星，整個物質世界都是由三而來的.三既是物質運動的結構也是物質運動的極限,小到原子結構中的電子多數是分三層軌道圍繞原子核運轉,大至宇宙天體按照“理數相”的法則在運轉.普通老百姓都知道一而再還可以,再而三就不行了,所以老子才說：“道生一,一生二,二生三,三生萬物”.道是宇宙的本源,是形而上的本體,它永遠生生不已,這是道的第一層功能；所形成的天地宇宙,是道的第二層功能；地球上出現的人類社會則是道的第三層功能,所以宇宙開始於零、開始於一。所以說做事要按事物的規律去辦，否則就是事倍功半，俗話說“劈柴不按紋,累死劈柴人”就是這個意思。在現實生活中，成事首先要找對人，人找對了就去準備成事的條件，成事的條件具備了就按相關法規去做，事物自然會成功。中國許多企業的失敗不是老闆不夠努力，而是一開始就沒有按“道”去做，條件的獲得也是充滿著原罪的味道，其實，一開始心態就錯了。創業，就是創業，不是創富。如果創業的目的就是創富，註定要失敗。

天下之勢，韓非子認為“時有滿虛，事有利害，物有生死”意思是季節有盛有衰，事情有利有害，萬物有生有死。盛衰、利害、生死，這是自然規律，並無好壞與對錯之分，只所有這樣的區別與喜惡是人為的結果，並不是自然的原因。引申到人與社會“盛衰、利害、生死”也只是人及社會的執行規律而已，不能有對錯之分與喜惡之感。但，一個人面對事物的“盛衰、利害、生死”，不可能做到心如止水，毫無表相，如果真的無所動容那決不是一般人。

君主不是普通人，是替天行道者，就要有道的特性，不能喜形於色。韓非子認為“人主為三者發喜怒之色，則金石之士離心焉，聖賢之樸深矣。”意思是君主對這三種變化表現出喜怒之顏色，那麼忠貞人士就會離心離德，聰明的人就會摸到君主底細了。這又回到了韓非子的一貫主張中，就是君主要隱藏自己，不能輕易暴露自己的習性與喜歡，更不能向臣子洩露自己對事物的看法，以免被臣子利用。

能夠做到處變不驚是何其之難，人的感觸神經極其複雜而又靈敏，對外界事物的變化所產生的反應也是極為快速與真實，一個人能將自己的內心反應不露於色，泰然處之，這是極高的修養與功夫。韓非子就是要求君主能夠達到這樣的水平。是啊，我們總將人的多愁善感當作情感豐富不評說，孰不知，這其實是人類的弱點。就象韓非子說的“時有滿虛，事有利害，物有生死”本是自然法則，而我們面對這些，總是多愁善感，替自然可惜。

【時有滿虛，事有利害，物有生死，人主為三者發喜怒之色，則金石之士離心焉，聖賢之樸深矣。】

對普通人來說，生活就是時有滿虛，有好有壞，不管好壞時光不會為我們停留，所以聖賢要我們泰然處之，既來之則安之，有問題就解決問題，人這一輩子不就是在解決問題中前進嗎。事物有利有害，我們無法預測也避免不了前面的禍福，遇到有利的事就要準備事害的事，遇到有害的事就是想著有利事在前面，這就是華人的憂患安樂思想，我們總能在最苦難時找到高興的事來給自己打氣，我們也總是在最幸福時想到為可能到來的苦難做好準備。對於生死，華人看的很淡，認為生死有命，富貴在天，自己努力就好，不必強求。