東方哲學是講究注重成果的哲學。尤其是改革開放前期時更為凸起。不過，現時東西方哲學思想的差距漸漸被縮短。

西方哲學是行事的哲學。邊行事邊發展邊研究。二千年前為什麼西方比東方發展快，就是受哲思困惑的原因所造成。一個講究成果去思考形的哲學，註定著手腳被捆綁，受限於制約的條條框框，那樣能使事物有效而快的發展起來麼？那是絕對不可能的。

而一邊行事一邊發展一邊健全的哲學，使哲學在行事中運用，在開發中完善，充分利用哲思高效率的條件進行著事物的更新換代，因此，西方經濟自然而然的走在東方的前面。幸好，聰明的東方人找到了自身問題的癥結，開始大刀闊斧的改革開發，換裝了新的哲學思想，使東西方兩大陣營的差距越來越近了，這是可喜可賀的成績。

呵呵呵，我不是哲學家，只能就實際情況現買現說，如有錯誤，望友指教！

哲學的產生是基督教背叛了基督形成了一種沒有基督的基督教的教義後產生的，其目的也是探討解決人的問題。

但是，如果人要仔細想想，就會明白;既然基督教已經離開了耶穌基督那麼哲學呢?

離開創造人解決人問題根本的源頭去解決人的問題可以解決嗎？

想要了解這個問題，建議看兩本書馮友蘭的《中國哲學簡史》，羅素的《西方哲學史》。寫中國哲學史的不知這一本，西方哲學史也有不少，每個人都有自己的角度去總結哲學史，如果有時間，可以都看看。

西方哲學擅長懷疑實證，東方哲學著重於頓悟和感受。

1.提及西方哲學就必須要說到古希臘哲學，這是西方哲學的發源地。古希臘哲學有對世界本源的研究和追問，也有“萬物一體”的觀念，分別提出“萬物源於水”，以及“宇宙是一團永恆的活火”，“四因說”“單子論”等。這時期的哲學還沒有什麼“西方”特色，後來文藝復興時期，培根提出來“歸納法”，推崇觀察與實驗；笛卡爾提出他的“演繹推理”，講求理論自洽，西方開始了認知上的科學革命，一直到二十世紀末。

2.東方哲學的華夏易道文明，也有一個弘大的源頭，人文始祖伏羲氏提出了“宇宙生命統一場”理論，即“元氣一元論”，走的是“近取諸身，遠取諸物”的內求內證法。用現代的哲學術語說屬於“直覺”思維，同樣達到對宇宙生命實相真際的通達把握！老莊哲學就是這種思維的進一步發揮運用，形成獨具特色的華夏文明系統，中國古代就有“參驗法”，名家的推理系統，其科技思想在《墨子》裡有詳盡的記述，有人說就一個墨子的成就遠超越了整個希臘，只是沒能挖掘傳承！

以上從網上摘錄了一些總結

傑出的哲學家我在此列一下：

古希臘時期：蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德;

中世紀：奧古斯汀、阿奎那

近現代：

英國：培根、霍布斯、洛克、貝克萊、休謨、斯賓塞;羅素、維特根斯坦;

法國：笛卡爾、萊布尼茲、帕斯卡、斯賓洛莎、伏爾泰、狄德羅、盧梭、孔德、帕格森、薩特、福柯--;

德國：康德、費希特、黑格爾、費爾巴哈、馬克思、叔本華、尼采、胡塞爾、海德格爾;弗洛姆、馬爾庫塞、阿爾都塞--

美國：詹姆士、杜威、波普爾--;

最著名的十五大哲學家：柏拉圖、亞里斯多德、培根、笛卡爾、洛克、休謨、康德、黑格爾、馬克思、尼采、羅素、維特根斯坦、胡塞爾、海德格爾、薩特。

中國哲學家大部分在春秋戰國，基本圍繞易理

老子、孔子、孟子、莊子、荀子、墨子、韓非子、王充、張載、朱熹、王守仁

黑格爾曾說過中國沒有哲學，那是站在思辯角度，以西方哲學的眼光去評價的。東西方哲學本就有所不同，以西方哲學為標準評價東方哲學也是不妥的。

無我和有我是東西方哲學的根本區別，格物致知誠意正心修身齊家治國平天下把小我融於大我；我創造了天地並人類萬類，然後我掌控人類並萬類，所以注重個性自我競爭趨利避害。這是東西方三觀的根本區別所在，東方文化中的上帝是歷劫而成，人類並萬類是自在演化的，上帝也會被反對討伐，如孫悟空大鬧天宮；而西方文明的上帝是全知全能的，是一切的創造者，那災難魔鬼也是它創造的？把自己獨生子獻祭於魔鬼都不管用？

天災人禍不斷到底是上帝乾的還是魔鬼乾的？上帝幹不過魔鬼？東方文明落後西方文明數百年了，西方的上帝既然救不了世那退位好了，讓東方之上帝來。

東方的哲學重視以人和集體，主要關注人和人的關係。西方的哲學以自然為主，主要關注物與物的關係。兩個的交集是人與物的關係。但東方以人為主，講究物為人用，偏重唯心。西方講究物驅使人，更唯物些。所以工業革命從西方興起，人是機器的附屬物。

而東方一直在封建制，人是土地的主人。

未來資訊資料化，依然會有這種分歧：一個是人是資料的主人，一個人是資料的產出物。孰優孰劣讓發展來決定吧。

人是資料的主人，智慧始終為人服務，人是資料的產物，資料智慧最終獨立，產生智慧，誕生矽基生命。

“東方哲學”與“西方哲學”的“區別”在於：東方哲學例如中國哲學有定義，而西方哲學無定義。究其原因是因為哲學誕生的源頭開端和標誌不在西方而在中國的《尚書》記載的全稱肯定複合命題“知人則哲，能官人”的“哲”！

東方哲學是在西方哲學之下的，西方哲學講的是宇宙萬物，東方哲學講的是人與人的關係，這需要知道是宇宙控制人，還是人控制宇宙的問題了，這個問題大家自己去想。其實當今的東方人已被西方人洗腦了，西方的文化已有一大部份深入東方了，而東方文化到目前為致還沒到西方人的大腦裡，這是事實。

《東方的智慧學與西方的哲學，有相當的差異性，但是我們總是用西方的觀點來觀察我們中華的智慧，就很難發現裡面的奧妙》

西方的哲學名為愛智慧。但是不是有真正的智慧呢?到現在西方人還是唯心主義與唯物主義不能融合。宗教科學哲學還是三分不能融合，這種現象非常多，這表明西方人沒有真正的智慧來觀察。

中國的哲學應該稱為中國智慧學。把中國的智慧學等同於哲學來認識，比較一下可以，但是完全等同於西方的哲學觀點來認識，這無疑是自我矮化削足適履，這是要傍西方的文化來顯示。

中國的智慧學裡面隱藏的一個最大的特點就是邏輯的思維與直覺的思維，非常的完美的融合了。直覺，有本覺、始覺、圓覺、妙覺之分，這都是關於準確認識我們人自性的智慧方法。

對於這些微妙的智慧的思維方法，西方的哲學沒有這樣的學問。邏輯思維的思維方法正是定向的、直線的，比方說西方的哲學家尼采就對這個問題深入批判過。

到了量子科學時代，西方的哲學已經不能勝任，對於現代科學進行指導，所以現在很多的西方人他們高喊哲學已死。

我們中華的這種智慧學才能對現在的西方文化，現代的文明，現代的科學方法來進行提升，來經提供智慧的方法。

但是我們大多數人還沒有意識到中華文化的這種意義。

我們中華文化中有太多的微妙的思維方法。

中和，太極，中道，般若，中醫的辯症辯證，歸一，宛轉會歸自性，一即一切一切即一，事理無礙，真空觀，有無相生，無生觀，。。。。。。等等等等這些智慧的方法，我們現在的人忘記了。我們現在基本上就是不斷的去學西方人的方法。但是我們從來沒有想到，開啟古老的智慧運用於時代，能夠提升我們現代華人的思維水平。

西方不能提供超級的認知方法。

西方人研究本原，我們可以看到他們不能完成。

西方人研究人的本質西方人也不能完成。

研究人意識的本質，這一點對於西方人來說最為重要，但是西方人到目前為止還是沒法獲得進展。

渚如之類的問題太多。

為什麼會這樣，因為他們的思維是遙遠對立的。

任何一個事物都有對立，那麼按照他們的思維來進行兩分研究，就不能看到整體。這樣不停的分開來研究，就像一棵樹，從樹幹開始研究，叉叉越來越多，最後得到了樹葉，還要分成幾個叉叉。到了最後一片樹葉，認為這就是本，歡欣鼓舞欣喜非常，這個時候就被一葉障目了。

最大的分叉，就是西方人來研究客觀規律，要把人獨立於客觀事物之外，把人和物分叉了。就是到了量子科學時代，發現的意識與能量有關係，研究人與客觀規律還是不能放在一起進行同時觀察。

我們看看中國的太極圖。每一個思維都有陰陽對立的存在，這種陰陽對立可以放在一起組成平衡的運化系統。這種平衡的運化系統，每一個事物都能返源:無極。這就是中華文化中的一個根本的智慧方法。

太極圖對於現在的人有些玄奧。

但是佛法裡面有智慧的訓練方法。能夠對於每一件事物，甚至每一個念頭，對於對立的兩邊，超越而歸本真。傳統的描述就是:離開兩邊，直顯真性。這樣的觀察，處處都能歸源，觀察久了就能豁然貫通，哦，原來萬法歸一。所以中華的智慧中萬法歸源，是一個重要的智慧特徵。這裡面主要的原因就是在每一個當下每一個事物的觀察，都能契入本真。

本真真性，這是量子的場嗎?，沒有人把古老的智慧與現代的文化進行這麼來溝通研究。但是有一點肯定，真性，是與人的本性有關的微妙能量。

這樣的觀察，每一個念頭，每一件事物，都能對自己的本性進行提升。這一點非常肯定自己的本性提升了，那麼所認識的事物層次也會得到相應的提升。這是中華文化的又一個奧妙。如果這樣的人多了整個民族的境界，處在天地中的層次都會顯得超邁。這是中華文明恆久光明的一個深層的奧妙。

西方人不停的研究人與萬物的奧妙，他們不停的變換方法來研究，但是就是不能完美完成，證偽成為他們一個非常好的保證，讓他們繼續研究下去的保證。他們不斷的研究，不斷的發現自己所研究的有問題。但是儘管這樣，他們研究到今天他們承認，對於浩瀚的宇宙，對於我們人本身，他們只掌握了4%。他們非常迷糊，為什麼遇見就問題會越來越多。

事實上這要換一種角度，用中華的文化作為參照物，重新的認識西方文化所有的研究，就會看到他們所研究不能完成，不能完美的原因。

這也就是說他們所研究的很多專案，如果對中華的智慧有所瞭解的話，只要一眼看去，就會知道完美之處的境界，不能完美的原因。

西方人研究了一個有一個問題，但是他們總是不能完成完美，舉一個例子:這個安慰劑之效應的研究就非常明顯，西方人看不到看得到這個效應背後的真正本質。

問一句:知道了，是安慰劑的作用，那麼安慰劑還有作用嗎？

但用中華的智慧來一觀察，馬上就看到本質。

為什麼有效果？這正是源於本性的妙明作用。

再舉個例子，西方的進化論，他們透過觀察各種各樣的事物得出一個結論:萬物與人類是進化而來的。但是這樣的理論不能真正揭示進化的規律與本質，用中華的智慧觀察，效果就不一樣，能夠一下子通透了解進化的本質。

用我們自己本心的妙明作用，就能如實的瞭解事物，就能不被外物所礙。這是我們中華智慧學的一個非常顯著的特點。

用中華的智慧來觀察一切事物都會歸源，歸源了，就是究竟完美的境界。

自古以來，中華中國有很多人，他們在一生當中，就能徹悟人與宇宙萬物的真理。

區別：從本質上來說，西方把哲學的範疇定義了兩個部分，一個是世界觀，一個是方法論。他們認為怎麼看待這個世界，就分別能得到什麼樣的結論。如果以這個標準來看待東方哲學，那麼東方哲學的世界觀通常是傾向於不可知論的（就已經流傳下來的學說而言）。東方哲學講究只可意會不可言傳，這個意沒有辦法用語言來表達，所以相關描述也是非常模糊的。就主流思想來說，道家的哲學體系相對而言更加完善，儒學則幾乎沒有世界觀，只強調方法論。但由於獨尊儒術之後（尤其是科舉制度以儒學為中心後），基本上其他學說就已經很難獲得發展機會了，所以哲學脈絡到後來就變成了儒學為代表的單脈絡。這一點就與西方產生了巨大的差異。西方早期的單一脈絡是宗教體系哲學，但到了文藝復興後，整個古希臘哲學幾乎沒有錯漏地大批流傳下來，多種哲學體系的碰撞和交流使得人的思想變得更加開化，這也是西方哲學跟東方哲學發生根本變化的來源。

而在文藝復興之前，西方哲學跟東方哲學則是宗教核心與道德核心的區別。宗教首先是確立神的存在，世界觀就是神創造世界，方法論就是神指導一切。儒學的道德核心則不同，他強調的是祖，世界觀是崇古，古老的社會體制是完善的禮的體制。方法論就是恢復禮制，包括仁、孝、義。宋代時期，理學給儒學注入了新的世界觀，吸納了一些道學的世界觀，把“天地”作為世界本源，但天地不是有主觀思維的神，它只展示客觀規律——理。方法論則細化成修身齊家治國平天下的正規化。但由於哲學單一脈絡發展，這套體系只能內部進化，很難從根本上打破藩籬，衍生出更多更豐富的體系。

西方哲學家裡，古希臘時期自然首推蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德三人。其餘則有歐幾里得、阿基米德等。到了近代，具有代表性的人物有康德、笛卡爾、黑格爾、休謨、尼采、羅素、維特根斯坦等等。

東方哲學家裡著名的有老莊、孔孟、墨子等，宋代程朱、周敦頤、陸九淵、張載等，明代王陽明等。

應該首先學習馮友蘭的《中國哲學史》和羅素的《西方哲學史》，如有可能，還需要認真研讀中、西方哲學家的經典原著。然後對照比較，進行思考，才能真正理解二者的聯絡與區別。最終達到融會貫通，相互補充的境界。