這句話有一定道理，特別是戰國時期，當時的紛爭亂世，群雄爭霸，受文化和物質制約是智慧的總結。

當今世界的國家體制出現以意識形態為主體的政治體制，特別是文化科技的發展，人的認識水平和能力都大為提高，群體能力呈現團體水平，對統治者提出了更高的要求，治國能為以政黨為物件，不可與單打獨奏同日而語，個別人的水平，自給自足的經濟，形成的危害構不成對國家威脅，統治集團考慮的是要麼是有產階級的到益，要麼就是大多數人的利益，這兩個意識形態形成的政體都會去平衡單個或者少數人利益點了。並從這句話中總結出更好的治國方略。

國家茲昏，有為而不為，將讓為政者更加明白施政方略，熟輕熟重，輕重緩急，當機立斷，治國方略得心應手。

這句話對後人，對治國者有借鑑啟示作用。

簡答:民多利器，國家滋昏。老子這句話的意思是人民擁有的銳利武器越多，國家就越滋生混亂。此言錯對應一分二去評判，說它對，就拿中國的禁止私藏槍支彈藥這一項，就足以證明它的現實意義和正確性。在中國槍擊事件少之甚少，社會和諧安定，人民安居樂業，國泰民安。而以美國為代表的一些國家，允許私人持槍，而他們這些國家槍擊事件屢見不鮮，個別案例甚至慘無人道，不再一一列舉。說它不對，其有間接扼殺人民發明創造，改革創新的積極性，阻礙生產力的發展，廣義地講，利器也不能只代表槍支器械，它可以是一些先進的甚至尖端的器械，如果國家只怕出亂子，對人民的禁令越多，人民發明創造的積極性就越受限或被扼殺，就會嚴重影響社會生產力的偉大進步！因此，對於這句話我們既不能完全接受，也不能全盤否定，要批判地繼承，靈活運用，不能生搬硬套，犯唯心主義錯誤！朋友，你認為呢？！

哎，心外無物，相由心生。本來無一事，只因慾望生事。美國的金融霸權就是慾望滋生出來的，其結果大家看到了。美國的財富在銀行家手裡，他們的慾望要美國政府幫他們實現，最終是傷了別人毀滅了自己。人本來是虛無的，而慾望是念念不住，唯有剋制慾望，人類才能健健康康輪迴。追逐慾望是無止境的

據《說文解字》，器：皿也。象器之口，犬所以守之。皿：飯食之用器也，象形。

說白了：皿，盛人食的容器。器，盛狗食的容器。

器，延伸為其它意思：一，工具，如，老子言“大器晚成”，孔子曰“工欲善其事，必先利其器”。二，人的度量，如孔子曰“管仲小器哉”。

老子說的“民多利器，國家茲昏”，見於《道德經.五十七章》。此章言的是，治國之道，“以奇用兵”，“人多伎巧，奇物滋起，法物滋彰，盜賊多有”。器，指的是民眾造反的武器。普天下禁忌越多，民眾越貧窮，國家就越昏暗。技巧越多，邪事怪事越多。法令越是彰顯，盜賊就越多。所以聖人說，我無為，民眾自然順化。

因此， 《道德經.八十章》主張，“使有什伯之器而不用”，“舟輿”、“甲兵”等等器具都拋棄，人類回到“使人復結繩而用之”、“雞狗之聲相聞，民至老死不相往來”的原始狀態。

需要辨證地理解老子的這個觀點，無法硬性地說對或不對。根據不同的情境，這個觀點或對或錯。

我曾在之前的文章中提到，人類文明的發展有兩個方向、兩條道路，分別是內求之路和外求之路。

透過對心的修煉和探索來實現人的昇華，將各種能力內化，或者按照老子的理解，就是長生久視，得道成仙，或者至少也要成為一個超人、一個特異功能者。

透過發展物質文明，發展科學技術來實現人類能力的提升，讓人類能夠掌握更加強大的力量，開闢更多的生存空間。

易經有三易之說，即簡易、變易、不易。

簡易是內求之路，化繁為簡，化萬為一，將萬物歸一、歸虛。

變易是外求之路，化簡為繁，化一為萬，將太極化為萬物，用機巧的科技來代替樸素的大道。

不易就是那個亙古不變的”一“，就是那個萬物的本源、宇宙的終極真理。

就人類的總體發展而言，內求與外求殊途同歸，都能夠極大地提升人類的能力，提升人在宇宙中的自由度，都能達到所謂的”神仙“境界，擁有”神仙“的超能力。

所以從這個角度來說，老子的說法是有問題的，“利器”並不必然導致“茲昏”。

但老子的說法又並非全然錯誤。

老子之所以有這種感慨和擔憂，一方面是由於我們這些凡夫俗子往往耽於外物，被物慾迷住了雙眼，過度依賴物質和外力，過於追求慾望的滿足，而忽略了內求、內省，忽略了對自身的認識與開發，忽略了對萬物本源的追求，這是個人發展的歧途。

另一方面，外求之路畢竟對外部的物質有更多的依賴、更多的消耗，從而會產生更多的利益紛爭，因此在促進人類文明進步的同時，也會導致國家陷入利益紛爭，陷入動亂，讓物慾橫流，所以才讓老子產生了”利器茲昏“的感慨。

從這一點來說，老子的說法是正確的。

外求之路與內求之路雖然殊途同歸，但不論從效果、速度、資源消耗，以及與天地自然的和諧程度來說，內求之路都要遠遠好於外求之路。不過對常人來說，內求之路畢竟枯燥乏味，不如五音、五色、五味、馳騁畋獵、難得之貨那麼讓人舒爽，所以"君子之道鮮矣"。

正如外求與內求殊途同歸一樣，兩者也可以並行不悖，甚至可以相互促進：

一方面，透過外求所得到的高科技手段能夠讓人類更好地認識自身，更好地內省，幫助人們在內求之路上一路順風。

另一方面，透過內求所擁有的超能力和對萬物本質的把握， 有助於推動科學技術的飛速發展，並開發出更加強大的工具（利器）。

外求與內求的關係：

鑑於內求與外求之間的複雜關係，為了防止這種”茲昏“現象的產生，我們需要在大力發展科學技術、大力發展物質文明的同時，也大力推動內求之法，鼓勵人們走上內外兼修之路，幫助人們更好地認識自己、開發自己的潛能。

儒家和道家都提供了這種內外兼修的方法。在儒家叫做”內聖外王“，以陽明心學為主，從格物致知到誠意正心，一直到治國平天下，有一條完整的修煉道路。

在道家叫做”性命雙修“，道家各派都有相應的方法和理論。不過由於正統道家很少入世，我們平時所見的入世道法都是細枝末節，甚至是旁門左道和江湖騙術，因此需要正本清源，讓更多的正宗道法傳世。

當然佛教也提供了一部分修煉方法，但佛教更側重於內求，而忽略了外求，因此可以佛道兼修，甚至進一步打破門戶之見，儒釋道三教兼修，互相取長補短，相得益彰。

美國民眾現在人人自危，都去搶防禦的武器，包括槍支和彈藥，這正正印證了我們老祖宗的這句話：民多利器，國家茲昏。領導人的昏庸，自私，以利當頭，有為而不為，到最後，受苦的還是最低階層。

這是倒裝句，應為：治國無方多生事端的話，老百姓就多留利器防身保家。國家無能，民眾只有自保，再不行，就改朝換代。這很符合中國歷史。