首先要了解孔孟之道研究的內容，題目根本扯不上邊的內容。孔孟之道研究的是天地自然科學，現實生活發生的內容，如何做人...。預測天地之間的聯絡及變化...。跟當時政治內容是扯不上關係。

中國歷史上亡了多少個朝代？主要有夏，商，西周，隋，唐，宋，元，明，清，民國，每一個朝代的滅亡並且是一去不復返，而生活在這片土地上的人民卻生生息息，一直都在，當一個朝代滅亡之時，可能發生戰爭和暴亂，而問題肯定出在統治階級，而不會因為人民有問題而亡國，當新的統治階級戰勝舊的統治階級，他們會再次建立新的政權，使用新的國名，設立新的國家統治管理機構，而大部分人民還是舊朝代過來的人，生活地都沒有變，大部分的人他們的家實際還存在著，只是換了個統治者而已，所以統治階級只有永遠把人民的利益和福祉放在首位國家才能永保太平，中國歷史上每一個朝代一旦出現官府橫徵暴斂，欺壓百姓，民不聊生就會出現官逼民反，人民與政府成了敵人，當人民不支援統治階級了，那麼保護統治階級的軍隊也是由人民的兒子組成，軍隊的戰鬥力就大打折扣了，甚至完全失去戰鬥力，所以軍隊和普通百姓有著血肉相連的關係，總結一下：歷史上軍隊的首要職能是保護統治階級及其利益的，然後才是保護本國疆域和人民，一個國家政府只有把大多數人的利益福祉放在首位，才可能長期存在，反之如果把維護極少數人的利益福祉放在首位，造成大部分老百姓貧窮，貧富差距大，必將造成嚴重社會矛盾，最終亡國丟掉政權，被新的政權所代替，

周王朝統治期間，“天下”是今天國家的概念，“國”是諸侯國國君的封地，類似於今天省級政府的概念，與秦王朝時期的“郡”相當，而“家”是國君屬下大夫的封地，與今天的縣級政府概念保持同義，秦王朝稱之為“縣”。

所以秦王朝的“郡縣制”全稱應該是“天下郡縣制”，也就是“國省縣制”，而周王朝的“分封制”則屬於“天下（小國）分封制”，也就是“國縣制”。

中國的道家力量比較強大，其起源是中華文明始祖之一的黃帝，它先後創立了兩個宗教，周公旦時期的儒教及漢武帝時期的道教。

為什麼儒家思想又被稱之為“孔孟之道”？

這就是說他們從道家學習到的理論存在側重點上的差異，孔子是新出現的，由“黎民”（當時的奴隸）廢除奴隸身份形成的儒家平民出身，他們的主要存在價值是為道家貴族統治者盡“義”務，就是“我手拿一把禮器的戈殺了一頭羊（供奉給上天）”，故“孔道”主要講究“義無反顧”，是強調被統治者服從思想的；而孟子屬於道家破落貴族出身，則重點論述道家貴族必須要夠“仁”，以避免更多的道家貴族陷入破落，也讓儒家平民心甘情願的為道家貴族服務，所以“孟道”主張“仁者無敵”，是強調統治者糾正不當行為的。

齊家治國平天下，是儒家的追求，按現在的說法，則是“齊省治縣平國家”，這與當時道家貴族要求的“天下（小國）分封制”是存在國家治理理念的根本衝突的。

所以儒家也可以說是湧現出代表與道家貴族代表秦始皇結成聯盟進行“大一統”事業的，只不過好景不長，文儒代表呂不韋，武儒代表嫪毐，婦孺代表趙姬，悉數被秦始皇各個擊破，後來更是爆發了轟轟烈烈的“焚書坑儒”政治活動，將儒家清除出國家治理體系。

直到漢王朝時期，儒家平民的大範圍力量“小人儒家”才得以甦醒，其傑出代表劉邦與道家貴族呂雉聯盟，才取得了政權，漢武帝時期，透過“罷黜百家，獨尊儒術”，使儒家的“孔孟之道”得以濃墨重彩的登上歷史舞臺。

孔孟之道是教育、規勸人從德從善。資本主義社會也有各種教會，目的都是一樣從德從善，孔孟之道是人類靈魂的導師。

國家是由千千萬萬個小家庭組成的一個大家庭，沒有家，何來的國？春秋戰國時期，一個國家都是由一個家族或幾個家族執掌朝政，那個時候，群雄割據，諸候爭霸，國家概念還比較模糊，家既是國，國既是家，沒有什麼不同？

孔孟之道，一個最顯著的特點是：修身、齊家、治國、平天下，以治國理政為己任，以大局為重，鼓吹國家利益高於一切。當然，孔孟之道主要還是弘揚與踐行溫良恭儉讓、仁義禮智信、忠孝廉恥勇。告誡天下萬民，遵循所謂仁義道德，仁者愛人，有禮者敬人，推行以仁德治天下。

為什麼孔孟之道，既不反封建社會也不反帝制？因為當時的社會關係複雜，社會矛盾日益嚴重，戰亂不斷，民不聊生。孔子空有一腔愛國熱忱與遠大抱負，卻沒有施展的機會。後來周遊列國，尋找自己心目中的救世主，所到之處，卻是四面楚歌，終難如願。

孔孟之道，為什麼會被後世的統治者推崇，如獲至寶？究其原因，主要是因為儒家思想講了大一統，講了君臣父子，講了三綱五常、四維八德。這就給統治者提供了可乘之機，他們或斷章取義，或以偏概全，藉此機會推行愚民政策，糊弄天下的老百姓。

國之不存，何以家為，家之不存，國之安在？國和家是一個等同的概念，有國才有家，同樣的道理，有家才有國！

此題何意？

孔孟在世之時哪裡尚無帝制，反對何來？

周代時，“國”和“家”與現在小學課本里解釋的“國”和“家”的概念，完全不同。在當時，沒有國就不可能有家。

對於小學語文還沒有念懂的人，最好不要輕易談孔子孟子什麼的。

實在不知道題主到底想問什麼，就撿我看得懂的回答吧，最後一句，沒有過哪來的家？

其實家這個概念，在古代和現在有著不同的含義，古代，尤其是春秋時代的家和現代的家的含義有很大的不同，但亦有一些內容的傳承。

上古時代，有王、有諸侯、有大夫，有士、有平民、有奴隸。

其中王擁有天下，是天下的共主；王之下有諸侯，諸侯的封地叫國；諸侯之下大夫的封地叫采邑，也叫“家”；大夫之下有士，這個士是沒有采邑的，但是有受教育的權利，學成之後靠給諸侯效力獲得“家”。

而有國有家者同時也對家國天下負有責任，這個責任既是權利，也是義務。

簡而言之一句話，有家者，是有政治權利的。

至於各位住的地方，對不起，那不叫家，叫住所，叫宅邸。

這其中“家”，對於大夫而言是繼承來的，對於士而言，是靠自己的才華爭取來的。

正所謂齊家治國平天下里的齊家，不是你買的那個家。同樣一個詞放在不同的時代背景裡，含義也是不一樣的。

後來秦始皇統一天下，國和家合二為一，才有了國家。

所以按照古代的詞義，有國才有家是大大錯誤，國家是一個詞，有了國就不能有家，不然你把始皇帝放到哪裡去？

有國才有家這次詞和詞義，是近代才有的。為的是促成一種凝聚力。但是一個國家民眾的凝聚力是靠政治權利上的妥協才能實現的，只有讓民眾感受到他們是國家的主人，才能讓他們為國效力；若果是為了一小撮腦滿腸肥的傢伙，鬼才去為他們的利益拼命吶。

所以有家者，必然有政治權利，否則，你那個只能叫宅邸，房產。

所以朝代更替換了帝王，但是最後統治者還是推崇這種思想，千年不變的皇權至上，如果沒有後來的推翻帝制建立人民政權，這樣的思想仍然會繼續被統治者推崇，袁世凱不做總統要做皇帝就是想高高在上享受特權。權力是個好東西，誰不想獨攬大權成為說一不二的帝王，可是現代社會已經進入民主社會，過去的思想已經不適合今天的社會了。孔孟如果來到今天的社會也格格不入了，法制社會科技創新日新月異，變革從來沒有停止過。誰停滯不前就會被世界發展拋在後面，古人做不到現代人實現了，現代人做到的古人想不到，文明也是如此。

你說的是二幹多年前的事，那個時候既沒有國也沒有封建，有的只是地盤，仁義禮智信存在心，行不為，天下爭霸，周公名統天下，實乃而奔東西，嬴政一統天下，開創封建帝制，唯中山先生痛恨思變，行共和之大道，惜先生命絕介石取之而不義，自斃，中共黨人在毛主席的領導下開創了我們的新生活；九月九到了，又在想毛主席。