惡人不可能不知道善，只要在人類社會中成長的人都大多知道善的意思，知道便是心中有善。知善而故意為惡，則泯滅了本性中善的一面。當然也有在特殊環境中成長的人，心中充滿仇恨，而這種仇恨因為缺乏關愛而產生復仇的心理。惡人失去了善的本體，又拿什麼貢獻社會。所以惡人不斷向社會索取更多的利益，永遠無法滿足，然而他根本搞不清問題到底出在哪裡。

本體是什麼？是做人的資本，其資本就是人體的“體”字中的亻字旁。儘管本還在，但已失去了做人的因素，剩下的問題不是事就是情。上帝造人的動機就一個，磨鍊人的性格，因人的性格大多來自於十二生肖，不磨鍊，怎會有淨化上升的可能！人常說性格決定命運，但人總是以貧賤富貴壽夭長短來衡量這個問題，所以，從根本上就出現了問題，不迷失反到很不正常！我思故我在的事動物身上也有，不只人有。存在的即是合理的能落實到方方面面，這不是藉口，真正的藉口就是人的一張口，要不古人怎會說病從口入，禍從口出呢？

本體皆空，無有善惡之分。

“惡人之心，失其本體”。我回答一句：

善者之意，無有動念。亦即大善之者，

度眾不動念，親疏一律平等。就好太陽，

它一出來，從來無有動念，嗯，我只照

這坵田，不照那座山，日一出，普照十

方！

這難道不是“性本善”儒家思想的典型理解嗎？所謂“失其本體”，正是規勸大家要充分考慮“惡人之心”所產生的環境。這是辯證思維，意思是不能孤立考慮問題。我們都惡“惡人之心”，但我們更應該提供讓“惡人之心”能向善的環境。一家之言，貽笑大方了。

就是說一個人如果太惡了，就失去了其心本來的德行。為何這麼說呢？因為人並不僅僅是人，實際上人乘於天。人的心是屬於天的。

佛經上說，最早的人是由光音天天人而來，其身者必光明，福報，威德都很大。心也是仁慈博愛的，這就是本來人的樣子。但是在地球，人慢慢染上貪嗔痴，越來越遠離天，行不義者，導致天災人禍。所以人性本善是對的，關鍵是要找到善的本心。

人道本身是很脆弱的。如果不順道而為，違逆仁義禮智信，你看不義，欺騙，榨取會。越來越多。進而引出種種人禍。這都不是天之道。違背天之道，最後的文明只有自取滅亡。這就是惡者失其本體，心墮落，行為亦會墮落，福盡則禍至，無有例外

這是王陽明心學的問題，其核心思想是致良知。人的內心存在著心魔和良知兩個方面。惡人之心，失其本體，是說惡人的內心是心魔掩蓋了他的良知，使他的良知失去了作用。當君子就要致良知，用內心的良知引導自己的行動。戰勝心魔是人修行的過程，是要按住內心，在做事上，實踐中磨練，看遠、看透、看淡、看空、看明，人的私慾妄念，達到用良知去看、去行，知行合一。朋友我們都是君子，用良知點亮自己的心燈，做一個謙謙君子吧。

這是說人本無善惡，但是受到到影響，就是失去本性。這裡的惡人之心不是惡人的心，而是心性受到影響為惡，本體及本性。

這個問題我們先用很淺顯的事例來說明:比喻兩軍交戰，殺敵一萬，自損八千。你去攻擊別人，也一定會損失自己的本錢。這個比喻雖然不夠恰當，足可以很明瞭理解這抽象的哲學問題。

“惡人之心”，泛指在心裡產生厭惡，憎恨，仇視，嫉妒以至於心生報復他人的心理活動，這些所有負面內在的心理想法，都會在大腦想象的各種影象呈現在你的腦海中，顯意識的顯像思維最後必然沉澱在你潛意識中心，負面思維必然產生負能量，就會消減你內在的正能量。你健康向上的心態就會變的萎靡不振，心裡的陰暗面逐漸吞噬著你的原本健康的靈魂！

王陽明所說的“本體”，就是道之體，道為萬物之母，化生萬物卻不居功，人生於天地之間，都是依賴道之體而生存於世，道天地之正氣，道是德的本體，德是道的體現，道德一體，所以德可養氣，德正則氣正，德廣則氣宏。反之，惡人之心必損陰德，德失必道失，道失必氣失，氣衰則病，病而弱，弱而亡！所以王陽明說:“惡人之心，必失本體”

王陽明說每個人都有良知，良知就是人的本體。好人有良知，就是守住了本體，惡人失去了良知，那當然是丟了本體。透過必須要手段把他的良知找回來，惡人也能成為好人。

人的本心真性情是無善無惡自然心 平常心？淡定心？愛心？真心？誠心？真善美心？不是黑心 厚心 賊心 盜心 殺心 壞心？我們人需要得助的好心？不需要破壞 擾亂 糟蹋 浪費性的壞心？中國人思想要有知 正確？你需要什麼？你就怎麼對別人？為什麼？因為你對人是好是壞？別人會同樣還給你的？己所不欲勿施於人？己所喜歡多給予人？

他她們忘了我是人！人與人之間冤冤相報何時了！有一種武功秘籍天下無敵叫人生海海何必計交！射鵰英雄傳中九陰真經的功夫文官與武將的學問！報仇到一定時間自然消亡！因為害人的在忍氣吞聲時他她們已經死去了！

母親是家庭的靈魂。

父親是社會的靈魂。

家庭的不穩，由於女德的缺失。

社會的不穩，由於家庭的不穩。

廉恥是立國之本。男人不懂廉恥為盜。女人不講廉恥是娼！

禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。

禮是相處之道，君君臣臣，父父子子，克己以復禮。若不克己，子弒其父者，有之，母殺其子者，有之；夫婦互殺者，有之……

義是行為底線。忽見孺子墜井，見之者必發乎怵惕惻隱之心。發乎心，踐乎行，義也。若不信乎義，社會冷漠，世態炎涼，重慶公交之事，可怖也！國家未嘗不似一輛行駛中的列車。天下興亡匹夫有責，即是義之義！

廉不是清廉正直的意思！廉是自知之明！儒家一日三省吾身！自省以養廉！若不知廉，婦叛其夫，夫叛其婦，官叛其位，國叛其家，家庭之道絕矣！

恥是羞恥之心！書曰“一夫不獲，是餘之辜；百姓有過，罪之在我”。己所不欲，勿施於人。羞恥是人性最後一道防線。不自知，不知恥，何為人！

育民不以廉恥，是為育畜！畜類只有被食用的價值！死不足惜！

就是說一個人如果太惡了，就失去了其心本來的德行。為何這麼說呢？因為人並不僅僅是人，實際上人乘於天。人的心是屬於天的。

佛經上說，最早的人是由光音天天人而來，其身者必光明，福報，威德都很大。心也是仁慈博愛的，這就是本來人的樣子。但是在地球，人慢慢染上貪嗔痴，越來越遠離天，行不義者，導致天災人禍。所以人性本善是對的，關鍵是要找到善的本心。

人道本身是很脆弱的。如果不順道而為，違逆仁義禮智信，你看不義，欺騙，榨取會越來越多。進而引出種種人禍。這都不是天之道。違背天之道，最後的文明只有自取滅亡。這就是惡者失其本體，心墮落，行為亦會墮落，福盡則禍至，無有例外。

心應該指思想靈魂內在自我本我真我，體身體肉體，健全人心靈肉體健康和諧統一，行噁心靈背離本我真我，扭曲痛苦沒有與肉體很好切合錯位扭曲，當做一件事有選擇時候，有的跟隨利益屈從，有的遵守本心，而人的體驗都是你內在的真我，無論外在什麼條件最終是真實體驗是你內在，你內心會告訴你想要什麼該怎麼做，喜歡什麼，而不是頭腦，頭腦容易受外在牽引習慣性思維困擾定性概念框架，聽過洗腦沒聽過洗心的。心立體發散投射通透直接投射不用繞，直接準確定位。

這裡的“本體”是指本位，“失其本體”就是偏離了本位，“惡人之心，失其本體。”這是說人心因為偏離了本位，所以才會做出不好的事情來。陽明先生的這個觀點是有問題的，問題就在於他在概念區分上太籠統了，這與當時相關經典的嚴重缺失有關。

陽明心學的源頭是唯識學

談到“心”，有一門學問是無論如何也繞不過去的，那就是源自佛家的唯識學，自晚唐武宗李炎滅佛事件以後，大量的唯識經典或焚或佚，自五代經宋、元、明、清，一直到晚清時期，在楊仁山居士的努力下，才逐漸的從日本回流，所以在王陽明時期，與此相關的經典是極其匱乏的。

這就造成了陽明心學的先天不足，比如陽明先生的四句教“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”這裡面的“心之體”、“意之動”都是唯識中的概念，什麼是心，為什麼心體無善惡？什麼是意，為什麼意動有善惡？意和心是什麼關係？意是怎麼產生的，又是怎麼動的，為什麼它一動就分出了善惡？等等等等，細思之下，這裡的問題很多。

但陽明先生在《傳習錄》中統統沒有交待，不是他不想交待，而是交待不了，因為這些問題的答案，全部都在唯識裡面，但該交待的一直不交待，時間一久，心學就會變成格言，在實際的踐行中就會變的毫無意義，這樣一來，心學就變成了純粹的知識，抽象而沒有實用。

這就是為什麼時至今日，陽明心學雖然呼聲日高，但捫心自問，真正能從心學中實實在在獲益的卻幾乎沒有，即使在陽明先生當時，他的幾位高足，也只是硬靠著“省察克治”才略有小成，幾茬人過去之後，心學的光芒就迅速暗淡了下去，至今也沒有再出現過大成者。

心體在聖不增，在凡不減，從無失位之說。

什麼叫“心體”？打個不恰當的比喻，它就好比是銀幕，所謂善惡美醜等等，都是投放在銀幕上的影像，只是幻影而已，不管如何成像，都與銀幕本身無關，對銀幕造不成任何實質上的影響，這就是“無善無噁心之體”的道理所在。

陽明先生的“惡人之心，失其本位。”就好象是說，惡人的心，就象是電影沒有投放到銀幕上，而是投放到了斑駁的牆壁上，所以才呈現出了很難看的影像，這種說法顯然是有問題的，因為他老人家自己就一直在強調“心外無物，心外無理。”既然如此，那怎麼會出現斑駁的牆壁呢，果真如此的話，心外明明有斑駁之壁，怎麼能說“心外無物”呢？

把這個例子直接放到“惡人之心，失其本位。”既然“心外無物”，怎麼可能還有本位與非本位之分呢？如果陽明先生尚在的話，我倒要請教他老人家一下，這個“非本位”是在心內還是在心外呢？如果在心外，那他“心外無物”就是在亂講，如果在心內，就不應該分本位與非本位？

唯識學中提到，眾生的心體都是一樣的，在聖不增，在凡不減，問題的關鍵就在這個“意”的身上，心體在唯識中是第八阿賴耶識，意是第七末那識，又叫“意根”，即第六識的根，這兩個識就好比是狼和狽的關係，第七識是狽，永遠追隨著第八識這匹狼，把它當成是真正的“我”。

這樣一來，問題就出現了，既然有了“我”，以此為標準，自然就有了得與失、利與弊等等一系列相互對立的區別，這時候就分出了善惡，為一己之利所有傷害他人及物的心念與言行，統統謂惡，反之則是善，只是這種善是有染汙的，因為“我”這個始作俑者一直還在。

總結

總之，陽明心學是一門非常好的學問，但不可否認，因為歷史原因，它也存在著諸多的先天性不足，現在相關經典已經逐漸得到了完善，這對心學來講，是一個巨大的福音，希望真正喜歡陽明心學的有心人，能夠把唯識這門課補上，這樣才能把陽明心學中需要填補的地方迅速填補起來，以便讓這門優秀的學問越來越出彩。

王陽明講“無善無噁心之體”六時心的“本體”，這個“本體”蘊含著良知，如惻隱之心。以“本體”中良知行事就不會有惡行，若有惡行必失“本體”。

三字經中曾經寫到“人之初，性本善，性相近，習相遠”，佛經裡也說到，人人都是佛，人人心中都住著佛，只是有的人被錯誤的東西蒙蔽了，佛性才沒有顯現出來。

王陽明說的“惡人之心，失其本體”就是這個意思，惡人之所以成為惡人，是因為他失去了本來的自己。

本來的自己也是好人一個，只是在生命的過程中，遇到的看到的惡的事情多了，自己才變成惡人了。

或曰：“人皆有是心，心即理。何以有為善，有為不善？”

先生曰：“惡人之心，失其本體。

這段話出自王陽明的傳習錄。

有弟子問，人人都有一顆心，而且心即理。何以有人為善，有人為不善呢？

先生說到，惡人之心，失其本體。

該如何理解王陽明所說的這段話呢？

惡人之心，失其本體。本體是什麼？

既然惡人之心，失其本體，反過來可以說，好人之心，得其本體。

那麼請問，在這一失一得，一好一惡之間，是誰在起作用？是善與不善。那麼請問，在好人與惡人之間，究竟誰善？誰不善？我們自然會說是好人善，惡人不善。那我們為什麼不說好人不善，惡人善呢？因為致良知。

是良知告訴我們誰善，誰不善，而惡人是沒有良知的。

所以惡人之心，失其本體。

失去的是一個人該有的良知。

良知是體，善是用。

所以王陽明說了四句教。

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

首先必須確認的是：只能從倫理學角度回答這個問題，和物理學無關。程朱理學說萬物皆理，陽明先生十幾歲格竹子，格到吐血也什麼也格出來。等到35歲龍場悟道，突然明白了：萬物皆理，我就是萬物之一，我對自己最瞭解，哪直接格我自己算了，所以有了夜半呼號，頓悟大道。但他中年到老年還是有思想的轉變的，這點可參考-陳來先生寫的《有無之境》，這是至今我讀到解釋陽明先生哲學思維最好的書，沒有之一。

陽明先生4句偈語，我們看第一句：無惡無善，心之體。什麼意思呢，我認同-明末 管志道先生的解釋：心為太極，善惡為兩儀。多了不解釋了，自己體會吧，其實“善”也是兩儀之一，結果還是沒有了太極[666]。怎麼樣，是否有點糊度了？沒關係，經歷多了，就都懂了。打個比方：你遊歷了世界，回到家門口，天氣不錯，出來曬太陽，門口老哥最遠就到村門口，見面互相感嘆：天氣不錯，還是家裡舒服！但真實體會只有自己清楚呀。