隨著人們生活水平的不斷提高，各種富貴病

紛至沓來。因此，為了有一個健康的身體，當下最流行的莫過於養生了。有的強調食物養生，有的注重中醫養生，有的堅持運動養生等等，五花八門。但無論如何都不如“心養”。養生必先養心。追求滿盈的物慾，抵制不住聲色的誘惑，不放棄奢華的奉養，必然會給自身帶來災禍。因此，老子要求人們用天道指導養生，效法自然，尊重規律，講究天人合一。正如《黃帝內經》所說：“上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。”老子告誡我們，不要過分地看重名利財貨，貪得無厭、不知滿足，那樣會自身難保，什麼樣的養生方法都於事無補。所以，只有知足，才不受辱；只有知止，才能沒有危險，這才是養生的妙道要訣。

養生篇（一）

第九章：持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

意思是：把持而使它滿盈，不如趁早停止；錘擊而使它銳利，不能保持長遠；金玉滿堂，沒有誰能守護；富貴而且驕橫，自己招致禍患。功成身退，這是自然規律。

老子所說的養生，是大養生，不是透過食物、藥品、運動等保持身體健康那麼簡單。因為養護生命，必須先得有生命，這是前提。因為在王權至上、家天下的年代，從普通人到王公貴族，每個人的生命都籠罩在權力和利益的陰影之下，如果不明白持盈而虧、物極必反、福禍相依、功成身退的道理，必然招來禍患，不得保全生命。

如果貪圖祿位，私慾滿盈，就會遺害無窮，因為物壯則老，盛極必衰；如果恃才傲物，鋒芒畢露，就會受到挫折，因為眾叛親離，不能常保；金玉是難 得之貨，必然引起爭奪；富貴是眾人所求，必然招致禍患。功成名就是件好事，為人人所追求，但想永遠地保持下去，那是一廂情願，必然會走向反面。所以，只有功成身退、斂身自保，才是首選的養生之道。就如同大自然四季更替、週而復始的規律一樣。

但許多人居功自傲，貪心不足，富貴而驕，忘乎所以，最終導致身敗名裂。《莊子 天運篇》雲：“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑑，以錠其所不休者，是天之戮民也。”意思是：把貪圖財貨看作正確的人，不會讓人利祿；把追求顯赫看作正確的人，不會讓人名聲；迷戀權勢的人，不會授人權柄。掌握了利祿、名聲和權勢便唯恐喪失而整日戰慄不安，而放棄上述東西又會悲苦不堪，而且心中全無一點鑑識，眼睛只盯住自己所無休止追逐的東西，這樣的人只能算是被大自然所刑戮的人。

富貴和權力能夠給你帶來榮耀，如果把握不好分寸，保持不了平衡，同樣會給你帶來恥辱和滅亡。

春秋戰國時期的范蠡和文種是越王勾踐的重臣，他們輔佐越王勾踐臥薪嚐膽，報仇雪恨，消滅了吳國。然後又和勾踐一起，進行北伐，爭霸中原，取得了不世之功。他們兩人和群臣諸將一樣希望得到勾踐的封賞。但志滿意得、不可一世的勾踐卻將此拋在了腦後。作為相國的文種屢次上奏，請求封賞，勾踐都顧左右而言他，且面帶慍色。

范蠡看出了勾踐只是個只可共患難，不可共成功的小人，他不惜群臣諸將之死成就了偉業，卻不願封賞眾臣。於是便規勸文種說：“我聽說天有四時，春生而冬伐；人有盛衰，泰極而否來。知進退存亡而不失正道，大概只有賢人才能做到吧。范蠡我雖才能低下，還是能明白進退之道的。飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。你看越王這人，脖子長而嘴如鳥喙，目如鷹視，行步如狼。可與共患難，不可與處榮樂；可與歷危，不可與處安。你如果不忍離去，必為所害。”但文種自視功勳蓋世，始終不相信勾踐會加害自己，到底也沒有離開朝堂。

勾踐大業成就之後，聲色淫樂，漸漸疏遠了一起共患難的群臣們，絲毫不提加官封賞之事。文種心懷不滿，憤激於內，色行於外。最終讓勾踐找個理由，賜劍自刎身亡。最後時分，文種仰天長嘆：可悲啊！我悔不從范蠡之謀，最終為越王所殺。後世百代，忠臣必以我為鑑！

而范蠡在功成之後，立即隱退。傳說他遨遊於七十二峰之間，三次經商成為鉅富，又三散家財，扶貧濟困，自稱陶朱公。世人譽為：忠以為國；智以保身；商以致富；成名天下！

人人注重養生，老子的《道德經》裡面闡述了很多……

<老子>中說:"人法地,地法天,天法道,道法自然."無論做任何事情,違背了自然法規,必受懲罰.對於養生者來說,也不可不深深體味其中的意蘊.老子是中國古代偉大的思想家、哲學家,是道家學派的創始人,他所著的<老子>(又稱<道德經>)是一部內涵豐富的養生學,為後人提供了許多養生方法.司馬遷在其所寫的<老子列傳>中說他:"以其修道而養壽也當下最流行的莫過於養生了。有的強調食物養生，有的注重中醫養生，有的堅持運動養生等等，五花八門。但無論如何都不如“心養”。養生必先養心。追求滿盈的物慾，抵制不住聲色的誘惑，不放棄奢華的奉養，必然會給自身帶來災禍。

因此，老子要求人們用天道指導養生，效法自然，尊重規律，講究天人合一。正如《黃帝內經》所說：“上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。”老子告誡我們，不要過分地看重名利財貨，貪得無厭、不知滿足，那樣會自身難保，什麼樣的養生方法都於事無補。所以，只有知足，才不受辱；只有知止，才能沒有危險，這才是養生的妙道要訣。

養生篇

第九章：持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

意思是：把持而使它滿盈，不如趁早停止；錘擊而使它銳利，不能保持長遠；金玉滿堂，沒有誰能守護；富貴而且驕橫，自己招致禍患。功成身退，這是自然規律。

老子所說的養生，是大養生，不是透過食物、藥品、運動等保持身體健康那麼簡單。因為養護生命，必須先得有生命，這是前提。因為在王權至上、家天下的年代，從普通人到王公貴族，每個人的生命都籠罩在權力和利益的陰影之下，如果不明白持盈而虧、物極必反、福禍相依、功成身退的道理，必然招來禍患，不得保全生命。

如果貪圖祿位，私慾滿盈，就會遺害無窮，因為物壯則老，盛極必衰；如果恃才傲物，鋒芒畢露，就會受到挫折，因為眾叛親離，不能常保；金玉是難 得之貨，必然引起爭奪；富貴是眾人所求，必然招致禍患。功成名就是件好事，為人人所追求，但想永遠地保持下去，那是一廂情願，必然會走向反面。所以，只有功成身退、斂身自保，才是首選的養生之道。就如同大自然四季更替、週而復始的規律一樣。

但許多人居功自傲，貪心不足，富貴而驕，忘乎所以，最終導致身敗名裂。《莊子 天運篇》雲：“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑑，以錠其所不休者，是天之戮民也。”意思是：把貪圖財貨看作正確的人，不會讓人利祿；把追求顯赫看作正確的人，不會讓人名聲；迷戀權勢的人，不會授人權柄。掌握了利祿、名聲和權勢便唯恐喪失而整日戰慄不安，而放棄上述東西又會悲苦不堪，而且心中全無一點鑑識，眼睛只盯住自己所無休止追逐的東西，這樣的人只能算是被大自然所刑戮的人。

富貴和權力能夠給你帶來榮耀，如果把握不好分寸，保持不了平衡，同樣會給你帶來恥辱和滅亡<道德經>養生之道》就是將老子《道德經》所述宇宙天地人萬物變化規律，同時將《道德經》內隱含達到返樸歸嬰，長生久視理想目標的中華養生最高層學問：中國道家養生學核心內丹養生之道敬獻給人們，促進宇宙天地人萬物和諧相處，共同發展，與時俱進。老子《道德經》享譽古今中外！

公認為“東方聖經”。

　“養生”一詞，最早見於《莊子·內篇》。“養”，即保養、調養、補養、護養；“生”，即生命、生存、生長。“養生”意義有二，一是如何延長生命時限，二是如何提高生命質量。

　　老子是道家學派的創始人，莊子是道家學派的代表人物。明代焦弱侯《筆乘》有言：“老之有莊，猶孔之有孟。”意即莊子的許多思想都是師出於老子的。所以，儘管莊子最先提出“養生”一詞，但關於養生之論，我們還是應追溯到老子。

　　老子遺世之著作，僅有《老子》一書，也叫《道德經》。該書言僅五千，但字字珠璣，句句玄妙，博大精深，涵蓋天地。

　　《老子》並不是一部養生書，但綜觀全書，其中閃耀著諸多老子鮮明而獨特的養生智慧：

　　順應自然“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子認為，自然界處於不斷髮展變化之中，人體必須與自然規律相適應才能生長。否則，逆自然規律而動，必染疾折壽。

　　寬容無爭“上善若水。水善利萬物而不爭。”老子認為，人若像水一樣雖然滋潤萬物而與萬物不爭，心胸寬闊，公而忘私，保持節操，便能健康長壽。 恬淡寡欲“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”老子主張恬淡寡欲，清淨為上。他告誡人們要淡泊名利，寡慾清心，經常保持心平氣和、致虛守靜的心理狀態，這樣才能延年益壽。

　　老子說：“萬物莫不尊道而貴德。”他認為，養生必先修德，只有提高道德修養，才能淨化心靈，從而使身體強健。所以，他的諸多養生思想都與修身養性聯絡在一起。

《道德經》中能被做為養生之處很多，養生不僅僅是現代所謂的“大師”們告訴你怎麼搭配事物，怎麼運動等。看看那些過百歲的老道士，一生清貧，饅頭鹹菜度日，再看看那些90歲以上的抗戰老兵爺爺們，他們平時有“養生”的概念嗎？相反很多注重養生的卻搞出一身病早早的走了。每個人體質不同，生存環境不同，同樣的方法不會適用於所有人的。

《道德經》中養生的核心在很多章節中都有可用之處，比如十六章，致虛極，守靜篤……這一段，返本歸元，復歸自然則是最佳狀態。

再比如:第十章中，營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？專注守一，不妄思，如同嬰兒般呼吸綿長輕柔，都是有利養生的內容。

養生的方法有兩部分，一內一外，心態的重要程度，要大於那種精緻特殊的外在手段，《道德經》重點在於指向大道真理，生命轉變是由內而外，心態上不提升，怎麼養生都沒用。

原文:五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵令人發狂;難得之貨令人行妨。是以聖人之治也，為腹不為目。故去彼取此。

當五色、五音、五味、馳騁田獵等諸如這般美好的事物都來滿足你個人慾望的時候，事實上存蓄在你腦組織當中的生命能量同時也會因個人慾望的釋放而被消費掉。

所以說聖人治理天下就是要大家只取生活所必須的，不要被外物所誘惑。也只有這樣做了，那你個人才會因生命能量的得以保全而達到一種精滿神全的狀態，以此實現健康長壽之目標。

“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂"(原文)。抱著一個樸素的心態，摒棄私心減少慾望，丟掉學問來保持無憂無慮的一種生活狀態，這就是《道德經》裡面關於養生的部分理論了。

1．道法自然

《道德經》雲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子主張人的生命活動要符合自然規律，養生要順應天時，不能違背自然規律，否則會受到自然的懲罰。四時養生，順天守勢，天人合一。　　

2.淡泊寧靜　

“致虛極，守靜篤”，“重為輕根，靜為躁君”，“輕則失根，躁則失君”，“見素抱樸”。老子認為萬物的根源是“虛靜”狀態的。面對世事的紛爭，能夠致虛守靜，就可把握根本。他極力倡導“無慾”、“無求”、“無知”、“無為”的思想。無為並非不為，而是不妄為，即按客觀規律辦事，不勉強作為。其意是指要淡泊無為，無憂無慮，返璞歸真，處於自然狀態，保其精神，全其性命。　　

3．以柔為貴　　

“反者道之動，弱者道之用。”，“天下之至柔，馳騁天下之強”，“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，“守柔曰強”，“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁；故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”。這種“貴柔”思想對後世影響很大。中國傳統的健身術也是以柔見長，如太極拳、氣功、導引保健功等。　　

4.節制有度

“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”大千世界充滿誘惑，而聖人只是為了維持基本的生存生活，有選擇性地取捨。以此告誡後人戒掉貪婪之心，要食飲有節、起居有常、勞逸有度。

5、重人貴生　

“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”“重人貴生”既是中國傳統思想文化的重要命題，也是中國傳統養生文化的基礎和出發點。道家尊重生命，任何名譽地位、錢財利益都不如人的生命重要。道家提倡樂生、重生，鼓勵人們去爭取天年，最高理想是長生不死。

綜上所述，道家養生思想可以說是中國傳統養生思想的基石，其重要性怎麼形容都不為過。被中醫奉為圭臬的《黃帝內經》中的很多養生原則都和《道德經》的養生思想相互印證，千百年來一直為華人的身心健康保駕護航，即便在物質文明高度發達的今天，仍然具有重要的現實意義。

老子《道德經》裡面關於養生的理論是什麼呢？《道德經》共81章涵蓋了人生中的方方面面，其中養生就是其中一類。

《道德經》第十三章：寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?

寵代表利益，辱代表災禍；得到災禍會恐懼，一心想遠離；得到利益也會恐懼，因為不知何時會失去。因此，得到也會心驚，失去也心驚，這就叫做寵辱都會讓人心驚。我之所以寢食難安是因為總是惦記自身的榮辱得失，如果把這一切都拋開，還有什麼能擋住我的快樂？

《道德經》第十五章：孰能濁以止；靜之徐清。

誰能讓渾濁的流水靜止下來？只要能靜下來，水自然會清。

《道德經》第十六章：致虛極，守靜篤。

能在任何環境中保持平靜心態的人，才是大徹大悟的人。

《道德經》第二十三章：天地尚不能久，而況於人乎？

天地尚不知久遠的將來會發生什麼，何況人呢？因此，不要想那些脫離實際的事情，免得自找煩惱。

《道德經》第三十二章：始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。譬道亡在天下，猶川穀之於江海也。

因為有了萬物，所以需要給他們命以名稱用來分辨，既然能分辨則應知適可而止，不要愈衍愈效，這樣就不至於產生問題，產生危險。道存在於天下，就如同谷中溪流流向江河，江河又歸於大海一樣自然。

《道德經》第三十四章：大道汜兮，其可左右。

大道廣闊無邊，無拘無束，而真正的悟道之人也是不會被外界的紛紛擾擾所左右的。

《道德經》第三十七章：不欲以靜，天下將自正。

物慾無求，必然清淨灑脫，天下也會自得其安。

以上七章都是講的養身之法，面對著滾滾的紅塵，多少忙碌的現代人迷失了自己的心靈，漸漸僵化成了一臺臺永不停歇的機器。對於他們來說，在生活中享受簡簡單單的快樂，在點點滴滴中感悟幸福的真諦，真的比登天摘星還難。沒有了快樂，心就沒有了幸福感，生命有何意義？在幾千年前老子就看透了這一切，於是，他告訴人們，簡單的人生才是快樂的人生，順其自然，不去強求太多，不要用盡心計去追求太多自己不該得到的，讓一切迴歸質樸，那麼在世俗中就可以永葆清新，寧靜，快樂的心境。

簡說老子《道德經》關於養生的理論及方法

老子《道德經》是道家修道的最為重要的典籍。 其中包羅永珍，自然有養生的理論及方法。

一：順天而行

道是執行規律。世間萬物都有自己的道。人亦如此。

順天者昌，逆天者亡。何謂天？天然，天真，本來具有，本來面目，天即是道。順天既是順道，順應事物本來所具有的一切，順其自然。順天者昌，逆天者亡，做事如此，養生亦如此。

如何順天？效法嬰兒。

二：效法嬰兒

嬰兒無奢欲。嬰兒之喜怒全憑本性，不雜半點後天行為。餓吃困眠，哭笑隨心，無有一絲勉強。時日推移，年歲漸長，會察言觀色，能謊話連篇，迷於外物，耽於享樂，當吃不吃，當睡不睡，當醒不醒，暴飲暴食，大喜大怒，違逆人之本心，遠離人之本性。 如此，焉能不病？焉能長壽？

養生至簡至易。心思簡單，精神內斂，該吃則吃，該睡則睡，該醒則醒，喜怒有節，食飲有度，動靜有時。如此恰如嬰兒。

三：去除奢欲

五色迷目；五音亂耳；五味禍髒；四處遊玩，令人心難定，人心難定則狂，任情恣意、不受拘束；貴重貨物，使人生慾望，慾望一生，行為難測，得則大喜，不得則生邪念，邪念一起，心神不寧，必墮深淵。然此恰為今人所喜，卻不知乃伐命巨斧、傷性利劍，害身根源。若不節制，必然病生而壽短。

然，人生世間，奢欲難免，須適可而止。適可而止謂之“守中”。

四：守中

“多言數窮，不如守中”。“中”，不偏不倚，不過不及，恰到好處為之中。

《道德經》養生尚有其他，然不外乎順道而行。既然老子有言：“多言數窮，不如守中”，那麼就此打住罷。

如果說純粹的養生理論的話，老子的著作中，可以說既沒講，也都是在講養生的理論。而道家的第二號人物莊子，倒是在他的作品《莊子》中，專門有一章節叫《養生主》，講養生的理論。

我們為什麼說，老子的《老子》中，沒有專門的養生理論呢？這是因為，老子的思想，在本質上是一種政治哲學，或者說是謀略學，軍事學。他其實講的是治國理政的理論。他的無為理論，他的清靜理論，他的無慾理論，都是要告訴統治者，要用自然之道來治理國家，而不是瞎折騰。用老子一句形象的話來說，就是治大國如烹小鮮。

那麼，我們又為什麼說老子的文章，通篇都在講養生的理論呢？這是因為，老子的關於道的哲學，是一種自然哲學。老子認為，世界是遵循道的規律而發展的，沒有人能逃得過道的支配，包括人類社會，包括我們自身在內。

老子的養生理論的核心是道，是道法自然。他認為，人不能違背自然規律，不能違背自身的規律，只有按照事物本來的樣子，按照事物應該的樣子去做，才能得到和諧。老子從自然界的規律中，看到了人類的發展的規律。他認為，自然界所有柔弱的東西都是充滿生機活力的，所有堅硬的東西都是呈現出死亡的狀態。所以，人的生命，也應該以柔弱為主，這就叫做柔弱勝剛強。

在老子所處的社會，戰爭頻繁，民不聊生，所有的武力、戰爭和爭強好勝，最終都會以死亡而告終。所以，人要想保全性命於亂世，就必須守拙、守弱。保住生命，這才是養生的基礎。

老子認為，大自然是無慾無求的，它是沒有仁義道德，沒有慾望的。而人也應該過一種清心寡慾的生活。老子說，慾望越多越痛苦，外界的聲色貨利，對人的影響很大。所以，要養生，就必須寡慾，減少不必要的慾望。用老子的話說，這叫做知足者常樂。反過來說，慾望會給人帶來傷害，所謂金玉滿堂莫之能守。你不僅無法守住財富，這些財富反而可能帶來殺身之禍。

老子還認為，養生的關鍵，在於保持心靈的寧靜。他提倡養生要保養自己的心靈。老子說過一段著名的話，我們可以把他看作是老子養生理論的核心。老子說：

“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。”

這句話的意思是：

我們要養生，就要盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。

這段話有幾個重要資訊，其實都是和我們的養生有關。

第一，人的內心本來是虛空的，是寧靜的。現在因為聲色犬馬的誘惑，讓我們不再寧靜，再也無法堅守本來虛靜的狀態，所以我們就不健康了。

第二，人的生命與大自然的萬物一樣，雖然各有其根，但是這個根都是一樣，這就是虛靜。

第三，我們要按照自然的規律行事，所有違背自然規律的行為，都是給自己找麻煩。

第四，我們要認識自然規律，按照道的規律行事，才不會遭受危險，這樣生命才能長久。

這就是老子的養生理論。

《道德經》作為道家哲學的經典著作，其中蘊含著豐富的社會人生哲理，不論是對治國理政，還是對提升個人道德修養、保持健康自然的心理狀態，都具有十分重要的參考價值。

《道德經》的一個重要觀點是關於順應自然的論述，比如：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，體現出了對天道自然的無比尊崇。這一主張，對養生也同樣適用。生活中，我們也要順應身體的自然規律，不能違反規律、盲目妄為。

比如，夏天天氣炎熱，身體排汗是正常的，科學研究表明，出汗可以排除人體內的砷、鎘、鉛、汞等毒素，促進脂肪的分解，達到減肥的目的，同時還能降低血壓，穩定血壓，等等。但是現代社會，人們一味貪圖涼爽，長時間呆在空調房裡，感覺是涼快了，但是排汗卻少了很多，導致身體內的毒素不能及時排洩出去，就很容易誘發各類疾病。

可見，空調等現代科技產品給人們帶來便利的同時，也因其“反自然”的特點，給人們生活帶來了負面作用，對此，我們應該有所認識，進而把握好一個“度”，在享受空調帶來的清涼的同時，也要順乎自然的適當的出出汗，這樣才能促進身體健康。

《道德經》指出：人生於世，應該“見素抱樸，少私寡慾”，意思是應該生活樸素，減少私慾。

因為“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。”就是說，繽紛的色彩使人眼花繚亂，紛雜的音調使人聽覺不敏，飲食饜飫會使人舌不知味，縱情狩獵使人心放蕩，稀有貨品使人行為不軌。

比如，當今時代，餐飲業的發展極大的豐富了人們的味覺體驗，但同時，卻也不斷吊高了食客們的胃口，以至很多人追求“重口味”，飲食上過分的嗜辣、嗜鹹、嗜甜，這就極易誘發肥胖、慢性病、“三高”等問題，最終嚴重損害身體健康。

這不正說明了“五味令人口爽”的道理嗎？日甚一日的追求“重口味”，最終味蕾變得麻木了，只能再加重口味，再麻木、再加重、再麻木……最終陷入惡性迴圈，嚴重損害了身體的健康。

《道德經》指出：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

意思是說，擁有至善之德的“水”從不去爭奪什麼，也從不會佔有什麼，正如具備高超道德修養的聖人那樣：“聖人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”

聖人不私自積藏，他儘量幫助別人，自己反而更充足，他儘量給予別人，自己反而更豐富，聖人從不會去爭名奪利，而只會為人們做好事。

現實生活中，為了金錢、權勢、利益而爭奪擾攘、爾虞我詐、勾心鬥角的事情太多太多，但是，我們不妨反思一下：那些一味爭名奪利的人，即便是達到了自己不可告人的目的，滿足了無限膨脹的私心貪慾，他們就真的能夠一直享受到這些所謂的“名”與“利”嗎？恐怕不盡然吧！

一味的爭奪，反而會失去的更多，如果不去爭奪，反而能夠真正有所得。正如《道德經》說的那樣：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”正因為不跟別人爭，所以天下沒有人能夠爭得過他。

比如，水至柔至弱，並且甘居下位，從不出風頭，也從不高高在上，更不會爭奪什麼，但是衝激堅強的東西沒有什麼能夠勝過水，“滴水穿石”就是一個很有力的證明。這不正說明了“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的道理嗎？