道德經不是講出來的，是設身處地長年久月行出來的，故曰老子道德經。所云大德不德，下德執德，執著之者，不明道德。

《道德經》是《道經》和《德經》的合稱，“道”通常指規律、規則、軌跡，“德”通常指道在萬物上的天然呈現方式，老子所說的道和德，是指天地萬物的自然屬性和表現方式。

而我們日常所言“道德”是指一個人的品質修養，做人的規範，跟老子所言“道”“德”不是一碼事。老子所言之道，是自然大道，是宇宙萬物的執行法則，在老子哲學裡，人們的所作所為符合道的執行法則，遵循人的本性、本心即為“德”。

《道德經》講的“道”，是可以為天地母的那個“無極”物，古人祭天祭地祭祀山水，又以君主為“天子”，把人類分成若干個等級。老子把這些觀念全部推翻，認為天地日月山水以及君主和百姓，一律為“道”所化生，萬物沒有高低貴賤，天道無親常與善人，尊道貴德者才會受到“道”的庇佑，即便是貴為“天子”的統治者，若是背道而行，恣意妄為，一樣受到自然規律的懲罰。

作為萬物中的人類，理當像萬物那樣，順應天道，自然融洽，和諧相處。但由於人的統治者“尚賢”“貴難得之貨”“見可欲”等，使貪慾爆發，私念橫生，於是人們制定一套社會秩序、行為規範加以約束管控。這些管控措施激發了人們的智巧心機，於是“智者”上位，純樸者受苦受罪，導致社會等級分化愈加嚴重，虛偽巧詐之風愈演愈烈。

所以，老子說：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

道、德、仁、義、禮這五者，是由本至末的排序。因為社會失道，沒有辦法了，才一味地強調仁義，最終滑落到“禮”治的深淵。

讀懂《道德經》與有沒有道德以及道德水平的高低沒有必然聯絡，知識不等於修養，懂得不等於遵守，知法不等於不違法，滿口仁義道德的不一定是君子，最現實的例子就是貪官汙吏，貪官最是“道”貌岸然的族群，可是他們最失“道”而遠“德”，不仁且不義，出則前呼後擁，行則左護右衛，言必高大上，實則雞鳴狗盜之徒。

所以，老子說“夫禮者，忠信之薄而亂之首”，他認為，執著於“禮”是導致社會混亂的罪魁禍首。

所以，懂得《道德經》卻不能按照《道德經》的要求做，明知違反公序良俗卻執意而為之，這就是社會背道而行，崇尚仁義虛名所帶來的必然後果。

無論東西方文明，基調經典藍本大都始於春秋戰國前後，中國有諸子百家老莊孔孟等諸子，而歐美西方有天主基督蘇格拉底等諸聖。那是個節點，是偽道德後天命運掌控人類並萬類命運之伊始。自那以後中國淪為專制腐朽統治凡二千年，而西方亦有黑暗中世紀之漫長混亂時代。老子之道德玄奧而深妙，與儒佛一道愚化弱化華人心靈二千年，是老子佛祖孔子始料所末及。道德是可以精準定義的:道即永生永存之正義有效途徑，並不存在，自發生人類以來還沒人能永生永存！老子佛祖亦末能！德即生存延續進而成道之正義有效途徑及知能，是人類並萬類之頂級品質素養和知能，全知全能永生永恆之所謂的造物主上帝不過是盎惑人心之偽天偽帝偽神偽佛而已，別有用心用欺騙手段奴役控制人類並萬類而已。

人，無論凡聖皆受偽道德後天命運所掌控操縱，真理即道並不實在，當人人復醒自性本心，統一價值觀而正義良知良能，也許能突破偽天即物性物慾之桎梏，建設培育永恆！

碰到衣冠禽獸了？

人都是多面性的，即善良又殘忍，即正派又猥瑣，可以同時出現在一個人的身上。有的歹徒窮兇極惡，在家卻是好兒子好丈夫；抗日戰爭時期很多土匪頭子欺凌鄉里、欺男霸女卻在民族大義前毫不含糊；人就是如此複雜。多少原本懷揣夢想的大好少年因為慾望的驅使迷失本心；多少原本樸實的青年因權利的便利墮落於私利的勾當；又有多少大明星因為私情崩了人設？人心怎麼會這樣呢？

人心就是這樣的！生存生育是生物本能，所以人們遇到危險會害怕、遇到異性想佔有；愛恨、歡喜與傷痛是哺乳動物的天性，所以我們追求愛情和自由；理性是人獨有和後天養成的，所以我們學習知識。越古老的越頑固，從生物存在開始就有慾望，哺乳和鳥類誕生才有情緒，而理性不過近百萬年的事，所以我們常常為情緒左右，常常被慾望驅使。所以這世界才需要禮法和道德。

有些人什麼都懂，卻缺乏必要的自制力，來拴住心猿意馬、慾望的怪獸，因此衣冠禽獸就出現了。

另外，道德經講的是天地大道的規律如何應用於修身治國，與現在意義上的道德不是一個概念。

生活不易，一路走好