無，不是真無，是有的存在之始，只不過，看不到聽不到模不到，在表面上被稱為無。反，是辯證法中的對立的統一的矛盾存在與轉化，如禍福，△禍之福所伏，福之禍所倚，在一定條件下，它們之問可以向相反的方向轉化。

關於這方面的道理，在人事上多有體現，如陰符經裡講到的恩生害，害生恩，火藏於木，火發必克，奸藏於國，奸發國潰;;有如兵法論述的絕逢生處，置死地復生地，以及生於憂患，死於安樂……所以，為此，也引發智者產生了，居安思危，防患於未然的認識和思想。

可見，老子提到的反字，也就是返之意:所謂物極必反，在事物對立轉化過程中，包含著從量變到質變的過程:，像一壺水在加熱的條件下，從冷到沸的過程一樣。但是應知道，在未全部到達沸點時，從量變同時仍包涵區域性的質變，最後就是否定之否定，從有聲轉入到無聲，倏然變成嘩的一聲沸了，這就是區域性質變數量增到一定量，即度的時候，就是到達了老子講的那個反之義。

……

……

生活中的我們因為境界不夠，整日財米油鹽，大多隻專注於“有形之物”，覺得把握世間一切有形的就是王道：錢財、玉石、房產、名車、美女等等，而實際上世間一切“有形”皆來源於“無形”。我們只有把握住萬物後面的“無”你才能真正掌握萬物的“有”即形。否則對於我們來說，知其然而不知其所以然，一切的有形之物都會成為我們的累贅，也是我們無盡煩惱的根源！老子說的無

從哲學上本體論的角度看，老子說：世間萬物生於有，有生於無！無是一切萬物的初始狀態，可稱之為鴻蒙之氣或者說混沌之氣，是形成萬物的基本粒子，老子那個年代無法用肉眼去觀察，故而只能將之稱為“無”。為什麼要用無這個字呢？老子開篇講：“道可道非常道，名可名非常名”。他老人家所知的猶如樹上葉子是活的，一旦他說出來就成了他掌中的葉子是死的。今天亦是如此，沒有什麼絕對的，因為說出來寫下來就將之固定了，而其實我們說的寫的並沒有真正認識清楚。一是萬物在變二是今天的能力依然有限！這也是在認識世界萬物上“無”字的妙用！佛家後來說的“禪可悟不可傳”也是這個道理！

社會大學遠比校園更能檢驗一個人的智商與情商也是這個道理，否則社會那麼名人傳記、那麼多成功學，可成功的為什麼沒有幾人呢？

老子說的反

老子主張人應該“行天道”，不走人道，而“反”就是老子告訴我們行天道的具體方法。通俗點說，生活中的我們不論什麼事，若從你自身的慾望出發那基本就是“行人道”，若忘了你自己那麼你的一切行為基本就是“行天道”。我們可以看出從你的慾望和忘記自身這兩個角度出發，你的行為基本是相反的，所以老子講“道者反之動”。比如老子說：天之道損有餘以補不足，人之道損不足以奉有餘；大道甚夷而人道好徑；天道利而不害，人道害而不利；從人自身的角度看，財要多、物要大、人要美且總是沒有止境，總之怎麼有利於自己怎麼來。可老子卻說柔弱勝剛強，無有入無間，上善若水善處下！

老子思想的核心是什麼呢

先秦其他諸子百家皆是以“人”為中心來思考，今天的科學之路則是以“物”為中心，唯獨老子是以“世間萬物”為參考。我們雖然不能說他的思想是最高明的，但可以明確的是他的思想是力求於在一切問題出現之前去化解他，而不是如其他思想一樣是在問題產生以後去解決他，他重在治根其他則是治表。故而他說，關於世間問題最高明的是“治之於未亂，為之於未有”！從人類發展的歷史看，我們的社會問題是越來越多即可以看出老子思想是要高出一籌的。今天我們學習老子的思想，要以“無”的心態面對世間萬物，如此方可不做萬物的奴隸；要以“反”路徑走向未來，方可化解人類的問題，以共享美好生活。

無是指事物的起點，即未做任何增減的初始狀態。比如，孩子新生，在其人生視角這就是“無”；比如您現在拿這100萬打算創業，開始籌備的那個瞬間就是“無”。老子說有無相生，孩子新生，下一秒就要開啟人生，創業者下一秒就開創事業，一旦變化就是“有”；孩子張開嘴要吸奶，這是新的“無”，創業者寫了份計劃，這也是新的“無”。這是“有無”的概念。

反是指事物的執行規律，如前文說的“有無”轉換，再說“大小”、“強弱”等等，也都是相對概念。比如大小，三歲孩子和嬰兒比一定是大，但其與成人比則一定是小，長大了也發現自己渺小了，這就是大小的“反”。因為我們知道永遠會有更大的存在，也永遠會有更小的存在，因此大小的“反”是永續的。“強弱”亦是如此。因此老子說，“弱者道之用，反者道之動”。

讀者要注意區分道佛的差異，佛家的“空”與道家的“無”是不同的。“空”是無指向性的，而“無”則明確為正向。道家不講“生滅”，因此“反”也不是講生命週期的“盛衰”。

《道德經》的精髓是道與德，以道為體，以德為用，道以養德，德以顯道，所謂的“無”“反”只是對道德互化的解讀而已！

“無”是道的根本存在方式，“反”是道的執行變化狀態及其規則。無是萬有之源，天下萬物生於有，有生於無。有無相生的迴圈往復過程就是“反”。

道 恍兮惚兮，無名無狀，寂寥虛空，本無其名，強名曰道，即假借之名，姑且名之曰“道”。道體無名無相，空無至虛，實不可言說。但他化生天地萬物，成全了有名之萬物，有名之萬物便是道的體現，因此天地萬物無不是道，一枝一葉一瞬間無不是道，此所謂一物一太極，一花一世界之謂也。而一切事物的“有”，全都緣於“無”。

《道德經》第一章被稱為老子思想的總綱，他首先指出“道可道非常道，名可名非常名”，一切可道之道，可名之名，都不是他要闡述的“道”，他要說的道是虛空卻派生天地萬物的那個“道”。老子：“無名天地之始；有名萬物之母。故常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”

這一章裡，老子說的很清楚，透過觀“有”而知，萬物不是“有生有”，而是從“無”中漸次成長之過程；透過觀“無”而知，虛無之中，含有造化生物之妙道。“有”與“無”，不能自生，是互生互化的關係，因“無”而生“有”，因“有”以顯無。‘無’與‘有’並非分割的兩方，而是共同作為萬物存在的始源，故云“同出而而異名”。

因此，“無”是道的根本存在狀態，它與“有”互化而存在，以自己的存在方式來彰顯對方的存在方式，互生互化，生生不息，二者同出於道，”

“反”是老子哲學思想的全部秘密所在，我們所理解的“道”的全部秘密，他的執行規律與法則，全在一個“反”字上。在40章，老子揭示了道的執行規則和作用方式：“反者道之動，弱者道之用。”即：迴圈往復，是“道”的運動規則；柔弱，是“道”的作用方式。

因為“道”是不依賴任何外物為生存依據的，他是宇宙萬物的唯一，至尊至高無所依，故云“獨立不改”；它的執行規則就是迴圈往復，“周行而不殆”，故能生生不息，四時更迭，日月盈仄，春風夏雨。

“反者道之動”簡化就是“反動”，萬事萬物的執行變化規律都是“反動”的，即反向運動和往返運動。日出月落，迴圈往復，週而復始的，物極必反，這是老子揭示的萬物生生不息的自然規律。

“無”和“反”，可以算《道德經》的精髓。這個“無”，就是客觀存在的系統和系統關係。這個“反”，本意是“復”，“觀復”的“復”，是指事物和人的活動合乎於系統屬性和規律的運動，是由背離系統的本身到實現迴歸系統本身的運動。這個系統，就是道。《道德經》實質上是中國古代的系統論。

無，作為哲學概念，中國歷史上是由老子的《道德經》第一次提出的。

這個無，是道本身最根本的屬性。老子用當時能用的有關概念來描述它的狀態，它似有若無，恍恍惚惚，不能直接去把握，直接去認識，而只能間接地追尋它。

恍惚來恍惚去，至今為止，我們認為能和這個道的屬性完全吻合的，就是現代人提出的“系統”和“場”的概念。我們日常感受到的事物，向內部分析，幾乎無限可分，物理學家認為的基本粒子，屢屢被更基本的粒子替代。由此，人們醒悟到，這個構成實際存在的可感世界的，不是實體粒子，而是一個統一的“場”，即一種系統。這個系統看起來沒有實體，但實體卻由 它組成。我們能夠受到的東西的都不是場本身，而是場的現象，都出自這個感受不到的系統和關係場。

同時，這個道，在老子這裡，還有“自然而然”的規律的意思，相當於系統的演化和運動規律。

老子道論的重要性，就是在很早的時代，提醒人們要學會系統思考，要人們認識到，真正支配這個世界的，不是能夠直接感知的實物，而是實物背後的系統和系統無窮無盡的變化。日常生活中，也是一個道理，人們看到的往往是事物變化的表象，追求的往往不是自己真正想要的東西。

由系統的規律，引出了辯證思維。凡物，都是相對而存在，一個事物的對立面，也是支配事物的不可分離的方面，甚至是決定性的方面。

務虛很重要，務虛式的思考很重要。不過老子把道的性質絕對化，認為道就是“無”，由此推論出柔弱、虛無、靜順才是人們應當追求的方向，這是有片面性的。比較全面的辯證法，提倡“生生之道”，也就是《易經》和《易傳》提供的重視陽剛和進取精神的積極辯證法，而不是隻追求無、靜、虛的目標。

“反”是老子辯證法的重要概念。既然道是一切事物存在的根據，老子提出，事物一經產生，就具有遠離道的趨勢。但遠離道又不是能夠長生久視的，要長生久視必須秉持道的屬性，事物在遠離道的趨勢中，必須倒過來向道復歸，實際上就是以道的屬性作為價值標準，才能得到道的生養。

道不離人，道不離物。道就是我們永遠身處其中的系統。和這個系統保持屬性一致，我們就能和這個系統一樣長存。這就是之所以要“反”的原理。

老子從易經的天道觀得到啟示，已經認識到世界的系統本質，但是，他當時還沒有這樣的語彙來表示，所以自己也說了，暫且把它叫做“道”吧。老子的口氣，顯然是提示人們，他所指的道，和人們一般理解的道是不一樣的，但自己也沒有更確切的稱呼來表示它。直到有了“系統”的概念，有了辯證的概念，我們才發現，老子的道，實際上指的是事物的系統關係，物理學假設中，把它叫做統一場。系統本身就是聯絡，這個宇宙的本質就是由系統構成的，一切實體，都是這個系統的具體表現。這就是從“無”生“有”。

實質上，如果把道，理解為事物的現實規律，科學規律，老子關於反的根本原理，是符合事物生存法則，符合事物生存的規律的。這是很有科學理性價值的觀點和方法。但是，在向哪裡“反”，向什麼樣的狀態“反”，老子是有他的偏頗性的。

從人們的經驗可知，具體世界是由陰陽、有無交織的複雜關係構成的，我們可感可知的具體的規律，很難用道的本質來代替這些規律。憑人們的日常經驗，人們直觀地認為剛強、佔有、盈滿這些狀態是好事，是天道給予人的好處，思考問題就直奔這些方向而去，顯然這種直線思維方式，是簡單化的片面化的思維。

老子的可貴之處，在於教人們認識到，和人人可見、直觀喜歡的並非是真正需要的東西。但是老子也有另一種片面性的問題，他反過來，把這些人們忽視的方面，如“無”、“虛”、“缺”、“柔”、“弱”等屬性，看做是道的本質，也是人們應當追求的方向，形成了“看不到的才是有用”的固定看法。老子把道的本質和事物變化規律完全等同起來，認為“無”、“虛”、“柔”、“弱”等屬性優先於有、強、進取等屬性，就把《周易》主張的陽先陰後、尊崇進取的價值觀變成了崇陰貴弱的價值觀，把人們的社會價值標準消極化了。

由這種認識和價值觀，推匯出守柔貴無的政治、倫理、養生方法論。如果不分條件地濫用這種方法論，顯然又違反了歷史事實和現實經驗。比如，你不蓋房子，不挖窯洞，就不會有房子裡的空間，沒有“有”，就不可能有“無”。在兩個人比武時，實際力量，還是比技巧更關鍵，蛤蟆無論如何是難於挑戰大象的。這明顯說明，在可感的實現世界，有無相互為用，道的抽象的本質屬性，和它在可感世界的具體存現，是有一定的區別的。

因而老子關於“反”的論述，對遵循自然規律是有科學性的，但如何反、向哪裡反，則有明顯的侷限性。

《道德經》雲:“天下萬物生於有，有生於無。"可見任何形式的存在都會迴歸道的本體，也就是那無形的、深不可識的`大主宰"。大多數人容易犯"住相"的毛病，就是隻看到眼前一點，執著於一些人、事、物，而沒有認識到萬事如幻，時光流逝情境會變。不可能有一塵不變的事物，我們這個地球也會有一天壽命到頭!經上又說:“反者道之動"，指道又會讓事物返回到本體。人出生，嬰到幼到童到少年到青年到中年到老年到死即迴歸本體。草春青冬枯，日出日落，花開花謝，寒來暑往皆是反也!(此`反"通`返")

無是一切的根源，這個無可了不得，是全知全能。反是事物的另一面，反者道之動，假惡醜敗壞人人惡之但卻欲罷不能，一如生死，莫不欲生生不息，死卻不期而至。

二元對立世界的根由是什麼？如何超脫？人類並萬類解決不了這問題，走不出自我和慾望，難渡生死苦海。

無與反，是不是《道德經》的精髓，值得探討。

無。很好理解，不是什麼也沒有，而是無序狀態。道，能說什麼也沒有嗎？老子言的很清楚，“復歸於無物，是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍”。道不是什麼也沒有，而是與看到的物不一樣，無形無狀無象，渾沌狀態。

渾沌，無規律可言。故，道法自然，道自身的樣子。解作道法自然規律，是錯誤的。“百姓皆謂我自然”，百姓都說我原來就是這個樣子。能解作百姓都說我是自然規律嗎？

反。適得其反。越是追求的東西，結果越是相反。儒家講仁義，智慧，忠孝。越是追求這些，結果卻相反，社會越是不穩定。故老子言：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣”。

這兩個字的確概括出了《道德經》的精髓，道德經算是古代哲學思想的一個新高度，在短短五千字裡面，老子試圖給我們解釋這個世界的本源，但是限於當時人們的認識“天花板”，導致老子的這本書玄妙的成分有很多，那麼用今天的新思維，來看待《道德經》的精髓，或許會更加的有趣。

下面跟我一起來解讀這本“神書”吧！

1、《道德經》精髓之“無”，有何玄妙？

不玩虛的，咱們直接上“硬菜”。

《道德經》第四十章說：“天下萬物生於有，有生於無。”

上面就是道德經的原文，咋一看的話，這道菜的確“硬”，我幫大家“消化”一下。

老子當年，想必也是一個閱歷十分豐富的人，也是一個十分愛思考學習的人，他看見世間的萬事萬物，感覺非常玄妙，於是老子也開始思索人類的終極難題——“我到底是從那裡來的”或者說“先有雞還是先有蛋”？

但是研究了半天（這個不能怪老子，畢竟當年的科學家或許都不知道地球是個圓的），發現大自然的奧秘，他老人家是無法解釋的。

但是眼見為實，至少我知道“雞”是從“雞蛋”裡面出來的，這便是“天下萬物生於有”，“有”就是現成的東西，我們用的東西，吃的東西，至少都能找到出處吧，這個倒是很簡單，沒什麼技術含量，就算是普通老百姓也知道“萬物生於有”。

但是老子的高明之處，他發現了“有”來自那裡？

這就相當於在構建最基礎的世界觀，開始探究世界的本源，一直以來都是哲學家喜歡“幹”的事情。

“無”不是說沒有的意思，而是指“未知”的意思，就是像假設一個條件，就像當年古希臘哲學家亞里士多德所設想的“以太”一樣，雖然是未知的，但是作為“聖人”，“俺們也是會歸納猜測的”。

當然上面只是玩笑話，之所以做出這種解釋，主要受限於當時的科學水平，而“無”這種思想會貫穿《道德經》的全部，能成為《道德經》的靈魂，就是因為當時有很多老子解釋不了的東西，只能用“無”這種玄妙的東西來解釋。

2、《道德經》精髓之“反”，有何玄妙？

不玩虛的，咱們還是直接上“硬菜”。

《道德經》第二章說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾。”

有人會說，你這個“硬菜”太“硬”了，但是這也不能怪我，《道德經》本來就十分的短小精悍，別小看上面很少的幾個字，卻是老子思想的另一個“精髓”。

這句話的意思，大概就是萬事萬物都有自己的“對立面”，簡單來說，如果人類沒見過其他動物，沒有拿自己和其他動物對比，估計以為地球上只有自己一種動物，還有你說，某人長得矮，那是因為你和高的人對比之後才能得出結果。

你要是不服，認為自己2米5的身高天下無敵，那是因為你沒有去“大人國”，去“大人國”一趟，你就會明白自己是多麼的挫。

這就是“反”的意思之一，在老子的思想裡面，“反”還有另外一種意思。

《道德經》第二十五章說：“強為之名曰“大”，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”

意思是，人老了，就會死亡“重生”成為嬰兒（當時的人認為是有輪迴的），水流到了一定的高度，就會再折返回來，樹枯了，會有再綠的時候，總之萬事萬物發展到一定“極限”的時候，就又會重新開始，週而復始，生生不息。

其實，老子的這種“反”的思想，就是現代哲學思想中的重要“思維”，就是“矛盾總是在相互對立中轉換，也會相互統一”。

總結：

不管怎麼說，老子都是在為探究世界做“先鋒”，只可惜當時的科技水平有限，所以整部《道德經》的核心思想其實就只能這樣“玄妙”的解釋，只可惜後人把他的著作用來“煉丹修仙”，這完全是人類曲解了老子的意思，如果老子還活著，一定會對煉丹者說：“打死你個龜孫！”

《道德經》中的“無”，老子有自己的定義——“道可道也非恆道也。名可名也非恆名也。無名萬物之始也。有名萬物之母也。”——馬王堆帛書甲本《道德經》——“為學日益。為道日損。損之又損以至無為。無為至無不為。”——《道德經》我認識“無”是一種初始狀態，是隱性並存在的，也就是本質上的天性真性而不足以形容的道性自然性。是本質的規律也是規律的本質。關於“反”這個字，《道德經》中這樣說“反也者道之動。弱也者道之用。”我認為“反”——是適應性，是讓我們自己或萬物去適應“道”的屬性或者叫規律；也是人為性，人為的去適應——就必須要“動”，適應的目的是與之和諧、和合。與“道”相適應，是最好的動“動”。“弱”——就是和諧性、和合性，與道同頻同步即為和諧，與道合二為一即為和合。與“道”和諧、和合，是最大的“用”。

“天下萬物生於有，有生於無”，“無為”，都在說一個“無”字。

“無”是指一種狀態，這種狀態就是道：“天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。”

這種狀態是一種雙態模式，不是“無”也不是“有”，是一種“有沒有”的狀態，這種狀態可以生“有”。

當然，老子沒有說的是，其實種狀態也可以不生“有”，但是不生“有”就是“無”，老子又把這種狀態叫“無”，所以大家不好理解。

“一陰一陽謂之道”“孤陰不生，孤陽不長”也是在說，陰陽是同時存在的，陰和陽之間並沒有一個明顯的界限。

“無為”也不是說什麼也不做，而是用這種“無”的狀態去處世。

“無”就是最原始的一個狀態，這個狀態是一個雙態模式。類似於量子力學中比較火的一個實驗“盒子裡的貓”的狀態。

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”

這裡老子說“道”就是天地之母，“大”的含義在我所著的《認識大學》中有闡述，在這裡就不細表了。

他執行不止不息，執行不止不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又迴歸本原。

“反為道之動，弱為道之用”。結合上面的，可見老子是透過觀察四季更迭，事物的往復變化，發現道是在不停運動的。

“反”即為“迴圈”，這個“迴圈”不僅表現在事物上，也是在思想上，所謂“看山是山，看山不是山，看山還是山”同樣是山，山已經不同了。正所謂“返璞歸真”。

《道德經》裡這兩個字“無，反”，可以稱之為精髓。

首先我們得知道，什麼是道？

《易經》中有解釋：“一陰一陽之謂道”。不僅如此，陽中有陰，陰中有陽。

一 道體虛空，為無。

無，不是沒有，是存在。只是，它無聲無像無形的方式存在。

二 道是運動的。是向相反方向運動的。

比如：月亮初一到十五的變化，從虧到滿。十六圓滿時，已經開始虧了，再到三十的虧。迴圈往復，週而復始。

再比如：事物的發展變化，也是從未知一點點的變化到有知，上升到大，大到了頂峰，開始下行進去衰退。

人的生命也如此，幼少壯老一個輪迴。

草木一生，春夏秋冬四季更替。

萬事萬物皆如此。

願安好。

無形生有形，是反。道大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反，即復歸，返回，也是反。

無和有是對立和統一的，對立在一陰一陽。統一在兩者相互轉化，本事同根道！反屬於道，無和有次之。無和有由於道的作用，兩者相互轉化，反正好能精美闡述轉化，被打破的一瞬間。