看明白了，你是想反對儒家，還想用儒家提出的仁義禮智信。你應該是為了反對而反對。這是錯誤的做法。一方面儒家跟你的利益有衝突，一方面又覺得儒家的東西很好，又想利用。所以你想反對儒家，有忍不住想要拿她的東西來用。自己也覺得這樣很荒唐，然而又找不到理論上的註腳。只好上這來求助。現在感到人生智慧不夠了吧？還是好好多學習學習，真正發現儒家的好處和缺點，再來反對吧！

仁，義，禮，智，信，不是孔子的發明，孔子也是在前人的基礎上總結出了一套理論，在孔子之前，老子《道德經》就有天地不仁，可見這些概念是先於孔子存在的，自不過被孔子拿來自我標榜。

好的素養是我們每個人都應該培養的，你完全可以按照這個標準去要求自己！

不是，是人乘宗教的基本要求。譬如佛教中投人五戒:不殺生，不邪淫，不妄語，不飲酒，不偷盜。說不說出來，都在那裡，只不過佛教說出來了。要不你看道家，基督教，還有種種宗教基本都有這五個戒律，這就是投人的最基本的戒律。想投人或者生天上，都要遵守這五個戒律。同樣，仁義禮智信實際上就是對應不殺生，不偷盜，不邪淫，不飲酒和不妄語。經過孔子之口說出來了。僅此而已。

儒家是人乘宗教。孔子能夠說出這些，當然也不會是普通人。你覺得馬雲和你是一樣的普通人，成功靠努力？你覺得愛因斯坦和你一樣是普通人，靠努力，實踐發現了相對論？為何說人道是天道化現，現在理解了吧

沒必要反對儒家吧，可以取其精華，去其糟粕呀！孔子用自己的知識辦學，如果沒文化，沒知識中國會在世界上存在幾千年嗎？還是要感謝孔子才對！

普及一下常識，專利是基於工業技術領域的一項財產屬性的權利。與人文領域沒有任何關聯，可別張冠李戴了。

至於，仁義禮智信是後代人們對儒家思想的歸納和總結，這是一種做人修身的觀點和提倡的修養。你反對來幹啥？你不這麼幹不就完了，只要不仁不義無禮無智無信即可脫坑。

仁義禮智信也稱儒家五常，是儒家最早總結提倡的學說主張。經過幾百上千年的充實發展，仁義禮智信你所能考慮到所有角度，所有問題，儒家基本都發展完了，說完了，因此你說的所有仁義禮智信的觀點，基本都在人家學說輻射的範圍之內。

反對儒家不是能不能用仁義禮智信的問題，而是你在這方面反對不了，因為成千上萬人幾千年的發展，已經非常完善，就好比想吃核桃，你找不到錘子。

如果為了反對而反對，沒必要，因為儒家還是有可取之處的。如果是因為被人家用仁義禮智信約束說服，不想認同，然而自己無從辯駁，那隻能用別的學說觀點破局。

儒家的仁，是由親至疏的血緣關係，小圈子內部相互應的關係。不是雨露站均的仁，而是長老分贓，老大獨吞。

義，並不是法制下的正義，而是族長說什麼就是什麼，跳大神說什麼就是義，家長說的就是義。

禮是繁文縟節，比如三獻禮行大祭，厚葬薄養，高價彩禮等。

儒家的智，並不是科技發明，創新建樹，只會在人際關係上投機鑽營，沾親帶故，巴結逢迎，上竄下跳撈好處，一人得道雞犬升天。

子曰，言必信，行必果，硜硜然小人也，老賴很喜歡孔子。

以上為五常之害，欲知三綱如何害人，請看下文分解。

孟子說:仁人無敵於天下。

國君好仁，天下無敵焉。

不信仁賢，則國空虛。

無禮義，則上下亂。

善人也，信人也。

伯夷，聖之清者也。

伊尹，聖之任者也。

柳下惠，聖子和者也。

孔子，聖之時者也。

孔子之謂集大成。

三皇五帝，堯、舜、禹、湯王`文王，武王，周公皆中國歷史稱之為聖人也，聖人的教化稱之為聖教。暴秦焚書坑儒之後，聖教失傳。孔子集聖人之大成，後世尊為萬世之師，儒教之祖。故儒教即眾聖也。

三綱五常，三達德，五達道，治國之九經皆儒家之代表作。

我下午發表了我的看法，不知為何不見了，不得已重新寫一次。

“仁”“義”“禮”“智”“信”的提法，緣於中國古代先民的認識世界的樸素唯物論。

古代先民從長期的社會實錢中，認識到構成世界的物質本源不過是金木水火土這五種原素，別無他物。他們把這五種原素稱為五行，並知道它們的屬性:木主仁，火主禮，土主信，金主義，水主智。

伏義氏時，人民推之為君，木據五行之首，以木德王繼天下，風為信，尚青色。之後的炎帝，尚火德（木生火），繼而黃帝尚土德（火生土、）黃帝之子少昊尚金德（理同前，土生金），少昊子顓頊尚水德（金生水）。後來歷代帝王，沒不相續效法。《黃帝內經》中即有五運六氣之說。直至現代的堪輿家，還在沿用三元九運之法。

西漢武帝時，董仲舒滲合孔孟的儒家學說，韓非的法家學說，還有鄒衍的五行終始學說，用這三家的“粉”，做出了外儒內法的“饃”一一新的儒家學說。把孔子的“君君，臣臣，父父，子子”改為“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的三綱。把金木水火土五行的屬性定為人們必須遵守的規則“仁”“義”“禮”“智”“信”。其中的“仁”與孔子主張的“親親為仁”“克己復禮為仁”完全不是一回事。

小結:仁，義，禮，智，信是中國上古先民認識世界五種物質原素金木水火土的屬性，也是先民的行為準則，董仲舒不過是系統地把它放在儒家的經典裡流傳下來而已。如果要說是儒家的專利，就未免有貪天之功據為已有的嫌疑。

當然不是。美德是世界所有的民族甚至整個動物界共有的，不是哪一個民族哪一個人提出來才成為真理的。如果以提出什麼美好的口號為由來崇拜個別人，遠的如尊孔子等為聖人，近的如什麼……，這樣的民族不是弱智就是被嚇破膽了。

如果想做到仁義禮智信，則必須反對蠕家！因為蠕家全是虛仁假義無禮弱智失信的偽君子！

拿孔丘來說：

陽貨想要孔子去拜見他，孔子不去拜見，他便送給孔子一頭熟了的小豬。孔子打聽到他不在家時，前往他那裡去回拜表謝。卻在途中遇見陽貨。陽貨對孔子說：“來！我同你說話。”孔子走過去，陽貨說：“一個人懷藏本領卻聽任國家迷亂，可以叫作仁嗎？”孔子說：“不可以。”“喜好參與政事而屢次錯失時機，可以叫作聰明嗎？”孔子說：“不可以。”時光很快地流逝了，歲月是不等人的。孔子說：“好，我將去做官了。”

可以看出，辯論起來，孔子連個他眼中的“亂臣”的“智”都不如。被人家揭穿了虛仁弱智的真面目，被呼來喝去的無“禮”對待，也沒敢對人家放個屁，更沒有揭穿對方是“亂臣”以全自己之“義”！說明他對國君的“忠”，只是口頭上的。說好了的事，後來又沒去，連“信”字怎麼寫都忘了吧！可是孔子還收拾好行囊去當差，陽貨就造反失敗逃跑了。孔子也只能暗罵這貨的失敗速度太快了。

由於老子已深刻地認識到了“道”就是“萬物之母”。所以他認為人類社會只要“既知其子，復守其母”地以道無為法治的模式治天下（即“愛民治國，能無為乎？”），而不主觀有為地瞎掰亂折騰，就能夠“道者同於道”地促使社會自正自化得向前發展與進步（即“我無為而民自化”）！所以老子反對一切主觀有為的政治主張，而首當其衝的就是反對儒家以仁、以禮、以智治國的有為人治主張。如其“絕聖棄智，利民百倍。絕仁棄義，民復孝慈”與“夫禮者忠信之薄，亂之首”及“以智治國，國之賊。不以智治國，國之福”以及“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗”與“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽”等哲理就是最好的證明。