這句話出自《論語》最後一章“堯曰”。原話為，子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

那麼，為何孔子說“不知命無以為君子”呢？這個命運，指得又是什麼呢？下面就來詳細說說。

這個問題，結合字面及上下文來理解，應該指的是兩方面，一是個人的命運起伏規律，二是客觀世界的發展規律。

綜合來說，對於個人而言，即個人的身心狀況，及其周圍人事物的變化規律。這些規律有的是易於為人解讀的，有的非常難，甚至被認為是不可知的。

在八字命理中，我們經常說的是：命運本質是一種人生體驗。而知命就是改命。

透過對一個基本命局和大運、流年的詳細分析，有經驗的命理師會從中瞭解到一個人的性格合命運源動力，繼而推動出他的整個命運軌跡，從而使命主做出當下最正確的人生選擇。

如果我們對自己的“命”有了正知。在自己本世的命運之河中，不管經歷多少風吹浪打，心中始終有根定海神針。沒有了那麼多“不知所以然而然”的惶恐不安，就會對自己的人生做真正的規劃。

知命就像度過生死命運之河的一個導航、明燈。或者一塊小木板，一根小柺棍，比赤手空拳沒著沒落要好得多。

故，子曰：不知命，無以為君子也！

孔子說的，不知命，無以為君子。

這個命，我認為指的是兩個方面。

第一，為天命，也就是客觀世界自然規律。按客觀規律辦事，不妄行不胡亂作為。

舉個簡單例子，就這次美國在應對新冠肺炎疫情上，表現出來的胡亂作為、不作為，甚至是推諉、甩鍋就是典型的違背天命，不知命無以為君子的典型。

違背天命，違背社會執行客觀規律，不積極行動科學預防、精準施策。最終葬送的是無數美國普通民眾的生命，斷送的也是美國的聲譽和他自己的正治生命、前途。

第二，指的是古代華人按照易經發明出來的生辰八字算命方法。

生辰八字算命又稱為四柱預測學，是古代中國先賢獨創的璀璨的傳統文化之一。按照出生年月日時間，按照干支紀年法排定年月日時四個干支，合計8個字。用來測算預測人一生的富貴貧賤，窮通休咎。

關於孔子所說的“不知命，無以為君子也”。所講的這個“命”，我的理解，有幾層含義，除了我們常所說的命運，命數之外。更多指的是“時、運、勢”。這是因為：

首先要懂得審時度勢，知道什麼時候該做什麼，什麼時候不該做什麼，只有這樣方能進退自如。

其次這個命，也是使命的意思。每個人出生於社會，無論貧富貴賤，都有自己的使命以及責任。亦都理應為社會，為國家，為家人去做點什麼。

那麼什麼叫使命？就是有一個正確的人生方向，一個實際可行的理想。並不是一定要做大事才是使命，當政治家是使命，當老師當醫生亦是使命，就算當一個平凡快遞員或者清潔員也是自己的使命。

所謂君子就是知道自己的使命，並且很好地去履行自己的使命的人。

“不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”孔子簡單的幾句話包含著大智慧呀！

知命者內心富足且強大，能順天應地，耐得住貧困，忍得住寂寞，經得起風雨，不會輕易被困難擊倒，也不會因一時成就而得意忘形。

所以孔子所講的這個命，不單單是命數啊。我們不能片面的去理解孔子所講的話。

《論語·堯日》：“不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”

孔子的天命觀包括不斷修身以達到至善和使天下回歸正道等，他在《論語》中說：“吾十有五而有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”。

孔子對天命持有十分理性的態度，“天”、“命”是自然、是規律、是人倫道德、是社會法則。在天與人的對應關係中，孔子更重人事之功，“天”、“命”是有機會憑藉人自身努力來溝通和改變的。

《中庸》“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教；道也者，不可須臾離也，可離，非道也；是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞；莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也；喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也；致中和，天地位焉，萬物育焉。”

《中庸》的觀點進一步強調了人道和天道的重要性和互補性，上天賦予人的本性就是人道，遵循著人道和人性的特點和規律去做人做就是天道，人道決定了人生中所遇到好的機遇，天道決定了人生中事業的成敗。

《孟子·盡心上》雲：“盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。”孟子通常言“命”多與“天”相連，所謂“莫之為而為者，天也，莫之致而至者，命也”。

因此，“天命”實質是指不以人的主觀好惡所左右的外在必然性，而“命”還有作為必然性作用下對人所產生的“機遇”即“命運”的含義。

人在“天命”面前可以做的是以“存心”“養性”來“事天”，用“修身以俟之”的方法來立命。

“命”有兩種含義：一是純外在必然性的“命”，人對此是“求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也”；另一種“命”則兼有“性”的含義，如《孟子•盡心下》：“仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”這些德行也稱為“命”，同時具有“天之與我者”的品格，兼含“有性焉”。

王充《論衡·附錄·命義篇》的原文摘選：

墨家之論，以為人死無命；儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言“死生有命，富貴在天。”言無命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖；故言“有命”，命則性也。至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰“在天”。

傳曰：“說命有三，一曰正命，二曰隨命，三曰遭命。”正命，謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。隨命者，戳力操行而吉福至，縱情施欲而兇禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭於外而得兇禍，故曰遭命。亦有三性：有正，有隨，有遭。正者，稟五常之性也；隨者，隨父母之性；遭者，遭得惡物象之故也。

人有命，有祿，有遭遇，有幸偶。命者，貧富貴賤也；祿者，盛衰興廢也。以命當富貴，遭當盛之祿，常安不危；以命當貧賤，遇當衰之祿，則禍殃乃至，常苦不樂。

近代王鳳儀善人“三命”的觀點與王充的“三命”論十分相似，異曲同工。

人有三命：一天命、二宿命、三陰命。

天命是性光的感通。歷代聖佛之廟貌莊嚴。聲香祖豆。萬古千秋。人人崇拜。非性光之感通而何。宿命是氣數的範圍。人生之富貴貧賤。窮通壽夭。皆由生成造定。故曰宿命。非修天命者。不能超出氣數之外也。陰命是罪孽的根株。貪嗔痴愛。妄念邪思。一切脾氣嗜好。殺盜淫妄酒。怒惱怨恨煩。皆罪孽根株也。

性與天命合，心與宿命合，身與陰命合。

不知天命無以為君子”，不知人不能“達彼岸”。知人的好處是知天命，知人的功勞是知宿命，知人的稟性是知陰命。知命的人才是君子，好動稟性（耍脾氣）消天命，好生怨氣消宿命，好佔便宜長陰命。天命小，要會長；宿命小，要會增；陰命大，要會消。命小要會長，命大要會守，就是“天權在手”。

孟子說：“修其天爵而人爵從之”，可是人一得了人爵，就不再修天爵啦！修德性是長天命；學習技藝、多積錢財是長宿命；善用宿命的常知足，能消陰命；不會用的長陰命。只有長天命，才可以消陰命的。現今的人，只知用陰命、重宿命，不知道長天命，又怎麼能明白天道呢？

勸世化人，移風易俗，仗義疏財，隱惡揚善，濟困扶危，建功立業，尊貴道德。崇正除邪，合群愛眾，尊君親上，修德養性，誠意正心，改過遷善。除妄去貪；他如孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥、仁、智、節烈、貞靜、幽閒皆為天命。

祖上有陰功，父母有德行，立身有根基，在校求學有明師，出外做事遇良友，所到之處皆和緣，所處之境皆如心，身體健全，容貌端莊，口齒清利，行止大方，父母順遂，兄友弟恭，夫義婦順，子孝孫賢；他如得失、榮辱、富貴、貧賤、窮通、壽夭、皆為宿命。

鬧脾氣、使稟性、有嗜好、多災病、慣謗道、喜詼諧、趨時髦、好貪爭、習奢華、善逢迎、齧（咬同）字眼，嘲笑人，侮神聖，不盡倫常，不修性命，貽父母憂，有忝所生，言語不合度，舉動不安詳，宅心不忠厚，行事不大方，譏人拙，笑人狂，欺本心，昧天良；他如看人是非，論人長短，皆為陰命。

世界為天命。人生須放大心量，求世界和平，謀人類幸福，故以世界為天命也。國為宿命。世界各國最重國籍。無國籍則無保障，被人輕視矣。社會為陰命。改良社會。移轉風俗。了世界之陰命也。

以上列舉古往今來論命的諸家名言，證明了命的真實存在，那麼命是能否改造呢？

袁了凡是明朝著名的農學家、水利學家及曆法學家。他曾經被高人算準命數又每每應驗，而後數度扭轉、改造命運的神奇經驗和感悟，結合大量真實生動的事例，告誡世人不要被註定的“命”數束縛手腳，要自強不息，主動改造命運，而且完全可以改變命運。後從高僧雲谷禪師學到的人生真諦並精勤實踐，一舉改變了原先衰敗的命運，中年得子、及第、晚年延壽，成功改造並完成了福、祿、壽的世俗願望。

由此可見，我們每個人生活在世上，都有自己的天命，而你要做的就是尋找到你的天命，挖掘出藏在你靈魂裡的潛能和特質。

如何才能找到自己的天命呢？大可不必向外尋求，只需要在自己內心找尋，尋找內心深處最讓你感動最真實那個良知，只要你認取它、相信它、順從它，就能開顯你本有的智慧與能量。

至此，你剎那間覺得人生變得如此美妙，無論做什麼職業，幹什麼事情，都會覺得內心快樂充實。這時已經找到了天命，自己不經意間也變成了溫潤如玉的君子。

孔子說：不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。

這段話的意思是：“不懂得命運，就不能做君子；不懂得禮儀，就不能立身處世；不善於分辨別人的話語，就不能真正認識他。”

為什麼說"不知命，無以為君子也"呢？命運是客觀存在的，人生有順有逆，有的人不知道這是"命"，順境時得意洋洋，無限看高自己，自以為無所不能；逆境時灰心喪氣，怨天尤人，一味看低自己，自認為一無是處。這就失去了君子風度。

如果"知命"，上山時能想到下山的結局，漲潮時能想到落潮的必然，在事業順利時，就不會有虛驕之氣。不利時能想到有利的變化，困境中能想到順境的到來，在事業受挫時，就不會有頹廢之氣。這不是君子的風度嗎？

為什麼說"不知禮，無以立"呢？禮儀是社會交往的基礎，在孔子時代，"禮"是一個籠統的概念，包括禮儀、禮貌、禮法等一切行為規範。"禮"是用來調理人際關係，如果"不知禮"，放縱自己的行為，會對別人造成不便，會引起別人的厭惡和痛恨，一個這樣的人，走到哪裡都行不通，必然到處受挫，又如何立得住身呢？一旦觸犯刑律，還有身陷囹圄、命喪黃泉的危險。

孔子本人是一個特別懂"禮"也特別講"禮"的人，"禮"已經滲透到他的一言一行之中，變成了他終生不變的習慣，甚至可以說是他生命的一部分。無論遇到什麼人、什麼事，他都能很自然地做得恰到好處。

他是如何講"禮"的呢？比如，他乘車出門，遇到二人以下，他會站在車上行禮；遇到三人以上，他就會下車行禮。"升車，必正立執綏。車中，不內顧，不疾言，不親指。"上車時，一定會端正身子，抓著帶子，穩穩地上去。坐在車裡面，不東張西望，不大聲說話，不指指點點。"凶服者式之。式負版者。"遇到穿喪服的人，一定會扶著車槓行禮；遇到負重的人，一定會扶著車槓行禮。

關於孔子"講禮"的內容還有很多，由此我們可以看出，他是將做人、辦事、享樂、養生等一切行為都融於"禮"中，不愧是一個真正的紳士。

為什麼說"不知言，無以知人"呢？連別人說的話都聽不明白，怎麼去了解這個人呢。有的人活了一輩子，沒有幾個熟人，一個很大的原因是"不知言"。

"知言"與"知人"的因果關係也可以倒過來說：不知人，無以知言。俗話說，到什麼山唱什麼歌，跟什麼人說什麼話。你必須瞭解對方的性格、喜好，才能說話到位。一個人不會說話，往往是對了解別人不感興趣，只關心自己的感受。所以，要想說話到位，應該嘗試站在他人的角度思考問題，設身處地為他人著想。當你知道對方喜歡什麼、討厭什麼，並懂得有所迎合，有所趨避時，很容易就能激發對方交往的興趣。