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1 # 帶筆侍衛
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2 # 金順土
《易經》裡的物象、卦象、爻象，易就是象，象就是易。易這個字有三種意思一簡易，變易和不易。做人做事要順應自然永珍，面對現實，實事求是，踏實進取！
《道德經》中的禮、儀、仁、智、信等，上善若水的深意。告訴大家做人要寬容善待，善時、善信，善於做事，善於做人，踏實而為。這正是如今人和、人脈源泉的財富，更是我們人生財物。
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3 # 百般千尋
我從《易經》、《道德經》中悟到了：一、宇宙世界是可以被認識的；二、事物的產生、發展、變化都是有規律的；三、事物的產生、發展、變化是可以預測的；四、違背“道法自然”這一法則，是會受到懲罰的；五、人，不是這個世界的主宰；六、人，應該“善”而有“道”。一、宇宙世界是可以被認識的
《易經》是闡述天地世間關於永珍變化的古老經典，被譽為“諸經之首大道之源”。它包括《連山》《歸藏》《周易》三部易書，其中《連山》和《歸藏》已經失傳，現存於世的只有《周易》。《史記》記載“文王拘而演周易”，周文王被商王囚禁期間在獄中寫了《周易》一書。文王的悉心鑽研，將其規範化、條理化，演繹成六十四卦和三百八十四爻，有了卦辭、爻辭。
《易經》從宏觀的角度去認識世界，把人與自然看做是一個互相感應的有機整體，即“天人合一”。我們可以這麼理解，人立在天地之間，人能感知世界、認識世界。我們閱讀《易經》，從中逐漸認識宇宙世界。唯物主義認為，世界是可知的；唯物主義的物質可知性，與《易經》不謀而合。
二、事物的產生、 發展、變化都是有規律的《易經》是一本解釋宇宙萬物的書，史書記載：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。易經八卦反映了天道，地道和人道，是宇宙中所有事物的產生，發展，變化，乃至滅亡的規律。陰陽互補是其變化的主要特徵，如季節的變化，日月的起落等等。
所謂“易”，一是“變易”、二是“簡易”、三是“不易”。變易，指變化之道，萬事萬物時時刻刻都在變化。簡易，一陰一陽，囊括了萬種事物之理；有天就有地，有上就有下，有前就有後，都是相反相成，對立統一。不易，雖世間的事物錯綜複雜，變化多端，但是有一樣東西永遠不變的，那就是規律；天地執行，四季輪換，寒暑交替，冬寒夏熱，月盈則虧，日午則偏，物極必反，這便是規律。
《易經》所揭示的變化之道，萬事萬物時刻都在變化；這與唯物辯證法相吻合。唯物辯證法認為：事物是普遍聯絡和不斷運動變化的統一整體。
三、事件的發生、發展、變化是可以預測的《易經》認為萬事萬物都處在永不停息的變化之中，而且是有規律可循的。《易經》長期被用作“卜筮”。“卜筮”就是對未來事態的發展進行預測。一些文人學士懂得運用《周易》預測婚姻、事業、出行、賽事、訟失等吉凶，並從中得知具體的結果。在這方面，元末明初的劉伯溫、三國時期的諸葛亮、唐朝的袁天罡……等等，都是預測史上的高手，他們主要都是運用八卦進行預測的。
《易經》中蘊藏“八大天機”：（1）、大欲易失命，慾望如果不能控制，任由它自己發展的話，會對我們的生命安全有影響。（2）、大思易失愛，想得太多會失去來之不易的感情。（3）、大喜易失言，人們往往在高興的時候會說出一些過激或者不應該說出來的話。（4）、大懼易失節，在恐懼害怕的情況下，往往容易喪失自己的原則。（5）、大醉易失德，當人喝的叮大醉的時候，人的德行就會失範。（6）、大哀易失顏，如果每天都沉浸在哀傷之中，人的容顏會更加容易衰老。（7）、大驚易失態，在受到驚嚇的時候，人們往往容易失去自己的姿態。（8）、大怒易失禮，當人在生氣的時候，容易衝動做出一些不合禮儀的行為。
四、違背“道法自然”這一法則，是會受到懲罰的“道法自然”是《道德經》中老子思想的精華。“道”作為《道德經》中最抽象的概念範疇，是天地萬物生成的動力源。“德”是“道”在倫常領域的發展與表現。“道”與“法”在規則、常理層面有相通點，但不同於西方自然法。“法”應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。“道”是天地萬物之始之母，陰陽對立與統一是萬物的本質體現，物極必反是萬物演化的規律。倫理上，老子之道主張純樸、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。
《道德經》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，河上公注：“人當法地安靜柔和也，種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不制也。天湛泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。道性自然，無所法也。”王弼注：“法，法則也。人不違地，乃得全安；法地也。地不違天，乃得全載；法天也。天不違道，乃得全覆也；法道也。道不違自然，乃得其性；法自然者，在方而法方，在圓而法圓，於自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，無故資焉；地法於天，人故象焉，所以為主，其一之者，主也。”可見，“法”此處並非法令制度，而作動詞“效法”之意。《道德經》第25節中，老子第一次提到“法”字，據帛書記載，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”通俗理解為，道是創造天地萬物的原始之母，因此人要效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
顯然，《道德經》論述了天、地、人的關係，而這三者，又要遵循自然法則，也即是老子所說的“道”。大自然本來就是一個生態平衡的整體，如果人類利用工具過度貪婪，打破了這種平衡,透支地球的承受力及後代的利益，必然會受到大自然的懲罰。
五、人，不是這個世界的主宰在地球存在的40多億年中，出現過無數強大的生物，但未曾有那一種生物主宰過地球。據說人類在地球上有過多個“文明史”，但也無法主宰地球。不難想象，一旦把地球給“惹火了”，人類會在很短的時間內從地球上消亡。老子告誡我們，“道法自然”，因而，我們認為，“道”，才是這個世界的主宰，"道"就是自然規律。
六、人，應該“善”而有“道”。《道德經》第六十二章：“道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。”意思就是：“道”是蔭庇萬物之所；善良之人珍貴它，不善的人也要保持它，需要的時候還要求它庇護。
《管子》：“善人者，人亦善之。”意思是：凡是對別人友好的人，別人也會對他友好；與他人往來，要與人為善，送人玫瑰，手有餘香。
因而，人，應該“善”而有“道”；邪惡、無道之人，終將得到因果報應。
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4 # 雲季先生
易經是傳統文化的結晶，同時富有很深的哲理，還有處世觀，都說易經是天人合一的思想，這就看你怎麼運用。
如果只是停留在研究理論的層次，那麼不過得到一些古人的思維想法，但是指導不了實踐，因為理論知識太多，而不同實際運用。
但是！如果用來做預測，或者卜佔，那麼就會得到很多東西，清楚的知道人的禍兮旦福，人的運勢，懂得進退，這才是易經活的精髓，不然是沒有意義！
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5 # 使用者12345670wys888
世界之大，一“規”爾。
規律。
規則。
人生就是要“遵規”也。
遵循規律。
遵守規則。
研究規律需智慧。
制定規則重執行。
你若想無往而不勝，
就是要聰明腦袋，“死”方法！
附：
《易經》講：
①講易與不易。
②“易”的是一種動態趨勢。
《易經》應用：
①循規。
④蹈矩。
《道德經》講：
①講道與德。
②“道”是自然的內在規律。
《道德經》應用。
①遵道。
②從德。
故《易經》、《道德經》講：
世間萬物按一定趨勢運轉，是存在內在規律的。只要掌握、遵循這種規律，遵守運用法則，必無往而不勝也！
回覆列表
第一，不傷人。《道德經》第六十章講，“以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。”老子用“不傷人”三字高度概括了處事哲學的最好準則。傷人必被人所傷！日常工作生活中，哪些行為最易傷人呢？一是所為傷人。鋒芒外露，做事欠考慮，不能與別人和諧相處，讓別人感覺到你是一個巨大威脅。二是所言傷人。說話帶刺，讓人很不舒服，感到惡語一句三春寒。怎樣讓人覺得你不傷人呢，老子也傳授了方法，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，也是就是要消磨鋒銳，消除紛擾，調和光輝，和一切混同在一起，以達到方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀的目的。
第二，善下之。槍打出頭鳥，“下”字是老子最看重的東西，在《道德經》中多次論述了“下”的好處，第六十一章講，大邦者，下流也；第七十六章說強大處下，柔弱處上。要向上必須學會處下的智慧！處下不是認慫，而是一種自信；處下不是自卑，而是一種生存哲學，越有能量的人，越會善下之。福耀集團董事長曹德旺身價上億，而生活樸素，穿著簡單，接待央視主持人吃紅燒豬蹄，達到了老子所謂聖人被褐而懷玉的境界。首先我們要言下之。說話是最廉價的投資，但也是一門複雜的學問，簡單來說，說話就是要抬高別人，放低自己，做行動的巨人，說話的矮子，如果因自己說話太沖而把人得罪了，那就太不應該了。其次行下之。處世接物，別高高在上，待人一視同仁，客客氣氣，保持謙遜，別擺出一副覺得自己很牛逼哄哄的樣子，天狂有雨，人狂有禍。
第三，利萬物。天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。萬事萬物，皆為一個“利”字，正所謂無利不起早。老子講的利，不是蠅頭小利，而是造福天下蒼生的大利。比如水，它就是善利萬物。利萬物，是一種為天地立心，為生民立命，為萬事開太平的大格局，做事的出發點不在於自己能夠得到什麼，而是能為社會做點什麼，往往是這種大格局，成就了大事業。相反，絕大多數人內心想的不是利萬物，而是利己，更有甚者抱著另可我負天下人，不可天下人負我的心態，唯利是圖，就這種人能指望他做出正經事兒來嗎？完全是害萬物！比如現在的食品安全，就是沒有利萬物的格局。利萬物首先要學會與萬物相處，我們要像光一樣，走到哪裡都能照亮一切，要像火一樣，走到哪裡都能溫暖一切。
第四，身後之。身後之的本意是做事時要衝在前面，但事情成功後要做到功成名遂身退。在《道德經》中，老子通篇在講爭與不爭的辯證關係，爭與不爭的利弊要害，如在第八章中，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道；第二十三章中，夫唯不爭，故天下莫能與之爭。為什麼老子認為水幾乎等同於道呢？因為水滋養了萬物，萬物離不開他。水都處於萬物都離不開的地位了，但它卻處處讓著別人，不與別人爭，真是處低位才有地位！多個歷史典故告訴我們，多少人敗在一個“爭”字上。當然，老子也不是教導大家碌碌無為，不求上進，當好好先生，他所謂的不爭，是不要爭取不該自己得到的那一部分，不要爭名爭利。