謝了！個人觀點。應該是_循序漸進的。為什麼？因為，沒有無緣無故的_有，也沒有無源無故的_無！但要有_度。無度則走進了一條死衚衕。所謂的_不成功變成魔。說的就是一個人的思維跨度太大（超出當時的時代特徵），造成的惡果。哥白尼就是一個非常好的一個例子。

哲學並不是科學之母，神學才是科學之母。鬧子們吹的希臘邏輯，可是希臘的科學基本沒有什麼大突破。真正的科學突破就是義大利：文藝復興，英國：牛頓.德國：散發現和美國愛因斯坦。而這幾者都是乘基督教運道的。

科學最早就是西歐的宮廷數學，教會數學。4

中世紀時期歐洲的基督教帝國就是法蘭克帝國，分出來三個國家義大利德國法國。義大利最先出來文藝復興。伽利略等人。但是本來是基督教福報最早發出來的運道，你看看達芬奇等人是不是和教會關係極為緊密。他的畫最後的晚餐現在還存在梵蒂岡。本來義大利應該是第一個基督教科學強國的，卻被一幫吹”人慾”的作家帶歪了，成了謗法。義大利一直到現在還沒有緩過來，乞丐帝國主義就是這個的報應。

後來歐洲十字軍分裂出三大軍團，聖殿騎士團本來出自法國，但是法國世俗君主最後叛變了，你看看這一支的運脈去了哪裡？你看看英國國旗是什麼。

所以牛頓出在英國。另外，出牛頓的劍橋大學校訓from here we receive light and sacred draughts這裡有光和神聖的風。牛津大學校訓the Lord is our light上帝是我們的光。你看看科學的搖籃是什麼。所以英國出牛頓，工業革命。

另外補充一下，工業革命出在英國根本是天命。為何？在那個裝置對資源極度依賴的時代，工業革命要煤要鐵，英國恰好是歐洲鐵和煤最多的國家。而且都在英格蘭。如果是法國爆發工業革命，煤需要進口，是不夠的，僅有的煤被普魯士卡住脖子，工業革命極有可能半途而廢。

德國條頓騎士團，出愛因斯坦。但是德國在二戰中扮演的角色不對，所以愛因斯坦去美國，引導了資訊革命。

中國”西學東漸”時期，新科技是傳教士帶來的記得嗎。和傳教聯絡在一起的。

首先，“哲學是科學之母”這句話是錯誤的哦qwq因為離開哲學科學依舊能夠存在，“具體科學是哲學的基礎，具體科學推動著哲學的發展”，由此可見，具體科學才是哲學的基礎，哲學只是反作用於具體科學，對科學研究起著指導性作用（可好可壞）所以不能說“哲學是科學之母”喔quq

而且“悟虛到科學”這樣表述個人認為並不太準確嚶qwq 並不是產生了科學後哲學就消失不見啦。科學的發展推動著哲學的完善進步，哲學對科學起指導作用。哲學與科學兩者屬於兩個不同的學科，研究物件也有所不同：

（1）具體科學探索純粹客觀的事物，而哲學探索的是主體與客體的關係（比如主觀能動性，哲學的基本問題——思維與存在、精神與物質的關係問題），是對認識本身進行認識

（2）具體科學研究的是客觀存在的事物，而哲學是以整個世界的本質為研究物件，具有抽象性

（3）科學研究總結出特殊規律，而哲學研究總結的是一般規律

“任何有確切答案的問題都不是哲學問題。”（你品，你細品）

下面是哲學發展大概經過啦（我個人對提問的理解是哲學發展的過程惹）【詳見《馬克思主義基本原理概論》xwx】

【哲學】的英文philosophy一詞，是從古希臘文中philein和sophia這兩個詞演化而來的，意思是“愛智慧”òᆺó。蘇格拉底強調“認識人自己”，也就是說單純探索自然是不夠的，哲學還要求人認識到自己缺乏智慧並不斷去追求智慧。

在中國古代，哲學也有“智慧”的意思，《爾雅》將“哲”解釋為“智”。

在題目中的“悟虛”我個人理解為古代時人們產生的這方面的“思考”。

在古代，生產力水平低下，科學發展尚處於萌芽時，哲學與科學的界限並不明顯，而隨著生產力發展與科學技術的進步，具體科學也在不斷從哲學中分離出來。比如，最初哲學家泰勒斯認為“水，萬物始基的本原”，把自然界中的水這種物質當做世界的本原，這也是一種樸素的唯物主義。

隨後，主觀唯心主義（我思故我在）、客觀唯心主義（宗教信仰等）也都有出現，在此不一一贅述。

而後，科學發展過程中，人們對世界的認識又加深了，觀察到了原子，人們就將世界的本原歸為原子等這些粒子。

但科學進一步發展人們發現這些粒子還能再分，所以這就不會是世界的本原了òᆺó。【後面就參考馬克思主義的產生髮展咯qwq】

再次強調，哲學並非科學之母，像愛因斯坦說到的“哲學可以被認為是全部科學之母”強調的是哲學對具體科學的指導作用。(｡>∀<｡)

（圖文無關蛤蛤 只是自家的狗子）

如果把這個問題解釋清楚，人人都可以是科學家和哲學家了。就算沒有成績發現，至少不會糊塗，不受欺騙了，更不會天天問活著的意義了。也不會和那些愚蠢哲學家一樣以為問個我是誰？來自哪裡？去向何方？如此雞蛋的簡單又複雜的書呆子問題了。

哲學就是科學。沒有什麼悟的區別，都是一樣的思考過程。實虛的區別不是真實的虛實，而是以理解為標準。理解的物質或者事物就是實，反之為虛。這個理解就是感知，你的感知力越強，虛事物越少。相反，感知力越差，就越不相信自己感知不到的事物。同樣如此，把自己完全感知到的事物越認為真實而否認虛的一面。這也是我們的知識更新換代如此之難的哲學理解。更是我們的智商不能提高的一個桎梏。所以說知識越多越反動也是這樣的原理。

總之，辯證無處不在。

無論科學和哲學都是以物為基礎，即實為基礎，以虛為未來而求證。區別的是結果，科學以可證明為實，即技術。哲學以可驗證為實，即應用。這就到了數學的基礎，科學和哲學都不能離開數學。數學的精密求得技術，數學的抽象求得應用。因此數學的科學不能解釋抽象，哲學的科學不能求證精確。就是說不能以量為標準的抽象問題只能用哲學求真。如生命科學，醫學理論，生態學，社會學等等。

但數學和哲學沒有衝突，哲學永遠處於數學的前段，數學永遠是哲學的基礎。沒有數學，哲學沒有生命力，沒有哲學，數學就斷臂的天使。數學和哲學互相幫助，一步一步的把虛變為實，也一步一步的把實變為虛。

哲學上的本體不是虛的。

本體是無體之體。

無體之體是能量或精神。

本體是可實證的。

一切現象即本體。

無形的場性物質是存在的真相。

本體可感知本體。

精神或能量可相互感知。

物質中有精神。

精神中有物質。

精神與物質一體不可分。

悟虛即證實。

所有的…...學都是認知的分枝。從認知中我們有樣學樣，我們知道什麼是對什麼是錯，於是有了許多幻想的神學，哲學，實驗出來的科學，由邏輯推理出來的數學工具等等。我們又從正確的認知中尋求數理發展應用。

認知的思維的判斷方式。

一個人自從認知開始就以對和錯兩種模式的比較去行量事物的正確和錯誤，經對比後作出合理的選擇。所以知識越多判斷越準，經歷越多判斷越準。因我們在認知的生活中會不斷犯錯和做對，而這個錯和對會記憶起來作為以後的判斷正偽標準。如果把錯表示C，把對錶示D。那麼我們去判斷A事件是否正確，則有四種狀態。第一種：C錯≈A事件，且D對≠A事件，那麼這A事件我認為是錯的。第二種：C錯≠A事件，且D對≈A事件，則認為A事件是正確的。第三種：C錯≈A事件，D對≈A事件，那A事件是一個無稜兩可的答案有50%機會正確。第四種：C錯≠A事件，D對≠A事件，A是一個從未見過的事件，有50%機會錯。

於是人類對那些還未認知的事件又透過認知積累分析仍沒法釋疑就會認為神作，而把那些從認知中推理但又沒法證明的事件就稱為猜想。

樓主你好：

悟，即靜能生悟。虛，即虛能引和。唯有悟虛才能包容萬事萬物，和諧共生，才能體悟萬事萬物相同的玄之又玄的本源。 我們每個人都有自己的自性，同時世界上各個宗教，種族，各個學科目前好像都在指明我們與萬事萬物，當然也包括宇宙在內都有一個相同的本源。上古的伏羲氏想到了這個，但當時又無完備的文字，就創作了易經，一畫開天，引出種種陰陽變化之相。希望我們能方便的研究。 但是我們中華民族可能從此就太執著於相。喜歡上了占卜。 老子也想到了萬事萬物可能有一個相同的本源，但又發現我們總是執著於相，所以他破相立道。 老子立道之後又擔心我們太過執著於道，所以開篇就講道可道非常道，名可名非常名。 意思就是完事萬物的本源可以用語言來表達、描述，但這些表達，描述永遠不可能完全準確的捕捉與吻合於萬事萬物的本源。 因為語言具有非常大的侷限性。同樣萬事萬物都可以用一個名稱來稱呼，但這個名稱所起到的作用也是有限的，是不能完全 代表 這個事物的本來面目的。 悟虛也好，哲學也好，科學也罷，無論任何名稱，任何方法，可能都是我們研究和認識萬事萬物的本源的方便法門而已。 所以我們不能受限於從現在文字、文化、科學方面去研究哲學起源於哪，哲學到科學又是怎樣的過程。 因為老子說無名天地之始，有名萬物之母，此兩者同，玄之又玄，眾妙之門。意思就是萬事萬物都是從無中生有的，而有又可以化無。我們通常會把有和無分開來看，但是有和無都是道體執行的兩種不同的狀態罷了。這世上可能根本就沒有所謂真正的有和真正的無。 現在看來豈止是此兩者同，萬事萬物都是相同的才對。 時刻記住萬事萬物出自一個本源，從本質上是相同的，才是我們研究萬事萬物的切入點。

我們中華民族近代的科學都是落後的，可我們樸素的哲學思想無疑是非常超前的。 老子曾說故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。意思是說我們要經常在萬事萬物本生於無的立場去看，才能體會道執行的奧妙，但是又只有在萬事萬物的實體，物質，存在的屬性上去觀察，才能把握現實世界的非常具體的變化。所以我們中華民族可能在常無慾以觀其妙的方面做的比較好，而在常有欲以觀其徼的方面做的比較不好。但是現在的形勢是科學似乎也已經成為了人類重新執著的東西，成為人類繼神學、哲學、之後新的迷信。 用最簡單的話總結就是人類可能永遠無法認識萬事萬物的本源，人類的認識只能向著這個萬事萬物的本源不斷的靠近，人類的認識用哲學講是不斷否定之前的認識，螺旋上升的。所以在人類認識不斷向真理靠近的過程中最簡單的方法就是破而不立。

在古代，生產力水平低下，科學發展尚處於萌芽時，哲學與科學的界限並不明顯，而隨著生產力發展與科學技術的進步，具體科學也在不斷從哲學中分離出來。比如，最初哲學家泰勒斯認為“水，萬物始基的本原”，把自然界中的水這種物質當做世界的本原，這也是一種樸素的唯物主義。

隨後，主觀唯心主義（我思故我在）、客觀唯心主義（宗教信仰等）也都有出現，在此不一一贅述。

而後，科學發展過程中，人們對世界的認識又加深了，觀察到了原子，人們就將世界的本原歸為原子等這些粒子。

但科學進一步發展人們發現這些粒子還能再分，所以這就不會是世界的本原了òᆺó。【後面就參考馬克思主義的產生髮展咯qwq】

再次強調，哲學並非科學之母，像愛因斯坦說到的“哲學可以被認為是全部科學之母”強調的是哲學對具體科學的指導作用

讓我們先來說說哲學吧！對生與死的思考，必然引申到哲學問題中。為什麼人有生又要死呢？人死以後是什麼樣的？這樣，也必對生命有各種解釋:“及時行樂。”“為善為惡，死後必有報。”“生當為人傑，死亦為鬼雄。”等等。都是對生的態度。因為靈魂在人身上，所以這個生，自然是有意識的人。如果沒有意識在人身上，人自然也就感受不到外在的世界，來決定人當如何行。這樣，也就構成意識和這個外在的物質世界的關係，名為本體論

;如果意識不存在了，人也就死了，不復有這個人對這個世界的關注和考量，一切如同水汽一樣蒸發了。慾望，使心靈在不斷地尋求。以這個本體論為工具，對存在進行思考，是種種對世界認識的方法，被稱為務虛。哲學的三大要素，即方法論、認識論、本體論。

由此可見，哲學始終是務虛。哲學從她開始存在時刻，便以外在於她的事物為自身的養分，從而使我們見到哲學的生長。這樣，我們從哪裡尋找作為起源的務虛呢。因此，務虛並不是哲學的起源。哲學始終是以物質與意識的相互關係為自己研究物件的，同科學的研究物件有本質區別，因此，哲學並不是科學之母。當然，哲學能夠為科學認識提供幫助。