“道行有常，不為堯存，不為桀亡。”包含了什麼樣的哲學思想？

荀子是戰國末期儒家的代表人物，荀子廣泛吸收各家思想的精華，豐富了早期儒家的思想內容。在天人關係上，他一方面強調“天行有常”，另一方面又指出“人道有為”，提出了“制天命而用之”的重要思想，另外荀子主張“人性本惡”的觀點，也即是性本惡，他認為學習的最高目標是把握“禮”。

《荀子天論反映了荀況的唯物主義自然觀，荀子在《天論篇》開頭便說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”這就徹底否定了天有意志的說法，把自然界的客觀規律與人類社會的發展狀況區分開來，這既是荀子“天人相分”的理念。

荀子在天人相分的基礎上，提出了“制天命而用之”的光輝思想：“天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。”

“天行有常”是指：大自然的執行有它自身執行的規律，而“制天命而用之”則指出人們只要掌握了自然規律就可以利用它為自身服務，而非把以人的意志為主去改變大自然的執行法則， 這也反映了荀子樸素的唯物主義自然觀。

“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。”實際想表達：根據客觀規律用正確的方法治理國家，天下才會安定興旺，如果違背客觀規律則有亡國的危險。

一、核心解讀

“道行有常，不為堯存，不為桀亡。”這是戰國末期趙國思想家、教育家荀子提出的思想。

道，與天同義，即天道。

用四個字概括就是：天行有常，也就是道行有常。

荀子認為，天自有其自然發展和變化規律，它並不是神秘莫測的存在。它有它自己的任性：不管有多大的人為意志，休想改變我的執行規律！

是的，任何力量無可改變。

一年四季，春夏秋冬，該咋就咋。春天不會變成秋天，夏天不會變成冬天。

還有，該下雨的時候，誰都擋不住，就要下；該下雪的時候，休想下雨。

春天草木萌發，秋天花果累累，這也是任何力量和意志不容改變的。

天就是天的規律，道行有常，不為堯存，不為桀亡！

二、哲學思想

道行有常，這是鐵的規律，它涵容著不可搖撼的哲學思想：客觀規律不以人的意志為轉移。

無論是自然界，還是人類社會，無論是人的思維，還是行為意志，都有其固有的客觀規律，人不得違背。

一旦違背，必將受到規律的懲罰。

比如，黃河水流流向，不管人的力量有多強大，都無法改變；比如，歷史發展是越來越進步、越文明，絕對回不到原始狀態；比如人要改善生活條件，就要一步步去努力、去奮鬥，而不可能不切實際地去掙錢、去改善生活。有多少富豪，他的財產是一步步創造和積累起來的，那種一夜暴富的也有，畢竟是極少極少。

尊重客觀規律，按客觀規律行事，但不等於思想僵化，坐等“規律”。正如，春天來了，你要開始耕種，如果不是這樣，等秋天收穫果實，那是夢想。

這就是說，在客觀規律面前，人並不是無能為力的，也不能坐享其成。人可以透過思想和智慧的提高，逐步認識和利用規律，並積極改造客觀世界，從而實現社會進步和發展。

“道有常，不為堯存，不為桀亡”

出自《荀子天論》，原文為“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，其大概意思是說，“大自然（天亦可稱為道或冥冥中的掌控一切的存在）不會因為其他人或事物、眾生的喜惡而改變自己的執行規律”，就其這一句話而言是客觀唯心哲理。而要通讀或知其後幾句“應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。”這才發現荀子是赤裸裸的唯物主義哲學家，否定了“天有其意志”一說，客觀的分析了自然規律，體現了自然觀！

“天行有常，不為堯存，不為桀亡”

既然大自然得規律不會因為人的喜惡而轉移，那麼荀子又提出，“制天命而用之”，也就是說我改變不了大自然的規律，但我可以透過觀察、總結來掌握大自然規律從而達到造福人類的目的，這是多麼偉大的哲學自然觀的思想！