謝邀。個人觀點，僅供參考。道德經核心思想，我總結如下:無為而為，道法自然要理解無為，先要知道什麼是無。無不是沒有，而是有，但本質是空，老子道德經第40章說，天下萬物生於有，有生於無，明確指出宇宙的起源就是虛無，而這個理論已經被現代科學逐漸證實並普遍接受。道德經第一章說，常無，欲以觀其妙，就是說，在虛無的狀態下可以看到事物的本質。無是宇宙萬物最初的狀態，是最根本的，最原始的狀態，沒有概念，沒有定義，沒有形態，對於人而言，無，就是人的自性，或者通俗一點，是天性因為道的特性就是虛無，人只有迴歸天性，迴歸於道，才能讓自己的天賦潛能充分激發出來，人人與生俱來具有道的潛質，只不過沒有得到充分開發，舉個例子，事實上，大多數人90％的潛力都處於休眠狀態，沒有被開發出來，為什麼會這樣呢？就是因為人的私心雜念太多，慾望太重，後天累積的各種經驗，學識，感受，認知，這些把先天的潛能都掩蓋了湮滅了，老子所提倡的無為，就是教人學會放下名利慾望，放下世俗薰染，你的天性才會顯現，你的潛能才會得到激發。普遍共識是，無為就是不輕舉妄為，其實進一步可以這樣理解，應該是先讓自己達到無的狀態，處於無，則自然會無中生有，從有到多，在無的狀態下可以看清事物的本質，找到正確的方法和出路，不至於做成錯誤的選擇。知道了什麼是無為，那麼何為自然，自然，就是自己本來的樣子，最初的狀態，不強求，不刻意，不執著，順勢而為，自然而然，自然就可以清靜，清靜就可以無為，無為，就可以無不為，無不治，雖不爭，而天下莫能與之爭，後期身而身先，外其身而身存。個人觀點，僅供參考。

首先，無為就是遵道。即遵循事物的自然趨勢而為。

《道德經》一書被作為一部哲學著作，仁者見仁、智者見智，究其原因是因為其探求的是萬事萬物的普遍規律，而不是就事論事地解決一個個具體的問題。道超乎萬事萬物之上，又存在於萬事萬物之中。用莊子的話說，就是道在螻蟻，道在稊稗，道在瓦甓，道在屎溺。而無為、自然、不爭又是道的本性，因而無為就必定是遵道之為。無為在治國方面，原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變，順應自然變化，不妄為而使天下得到治理。

正因為大道歸一，天地人規律合一，所以不管你是治國，還是做其它工作都遵循同一個規律。以中醫為例，古人云：“上醫醫國，中醫醫人，下醫醫病”。以治國之道而醫人，方為王道上工。治國之道在於無為、在於“和”，醫人之道也不例外。中醫不僅是治病之學，更是無為、和人之道。中醫治病就是促進人體生命過程的自主實現、自由發展和自行和諧，這也是中醫醫病的“無為”思想。

實際上，不管你是政治家、軍事家、養生家還是醫學家，都應遵循天地人之大道，遵循事物的自然趨勢，無為而治。

其次，無為就是用無。即用無的原則去為。只有能放得下，有所不為，才能集中精力有所作為，這也是道家的執一、抱一、守一的思想。我們知道“無”是道之體。當然，我們不但要認識“無”，更要懂得用“無”的原則來指導政治生活、日常生活和社會實踐。

《莊子•外物》中，有這樣一個故事，我們可以從中體會用無的道理：

惠子對莊子說：“你的言論沒有絲毫的用處。”莊子說：“知道沒有用的道理就可以和你說說有用的理論了。大地不是不夠廣大，但人只是腳踩一小塊地方，這一小塊地對人是有用的，其餘的地再大對人也沒有用處，但是，你要把腳下那一小塊地之外的土地都往下挖掘，一直挖到黃泉，人的四周成了無邊無底的深淵，腳下那小塊地方還有用嗎？”惠子說：“沒有用了。”莊子說：“無用就是有用的道理就顯明瞭。”顯而易見，腳踩的地方雖然只是像鞋那麼大的一小塊地方，但人還必須靠他沒有踩的地方才能真正立足，行走天下。

《道德經》中關於用無的原則指導日常生活和政治生活，有許多精彩的論述：

三十輻共一轂，當其無，有車之用也。埏埴以為器，當其無，有器之用也。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。

取天下常以無事。

我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自言，我無慾而民自樸。

聖人處無為之事，行不言之教。

愛民治國，能無知乎？

為無為。

道常無為。

吾始知無為之有益。

不言之教，無為之政，天下希及之。

不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

。。。

可見，老子的無為不是一無所為，而是遵道而為，是有若無、實若虛、退為進、守為攻、弱為強，是善於用無的原則去為。用這個原則可以治國、也可以修身、齊家，是“玄之又玄，眾妙之門”，因而得到眾人的推崇和關注。

謝謝邀請！道德經的核心思想是什麼，為什麼這麼受關注！餘以為！道德經的核心思想，當然是道德，問題的關健是核心二字！道是核！德是心！而天地萬物盡皆如此。而道！代表著天地萬物能看的見的，物質世界！而德！代表著看不見，摸不著的精神世界！看得見的只是生命的表象，看不見的才是生命最真實的一面。人為什麼這麼關注道德？正因為！他是人！是一個附和了道德標準的人。人世間，不是披張人皮就是人的，人分很多種！有懂道德的人，也有不講道德的人！有好人！也有壞人！有正直的人！也有邪惡的人！有善良的人！也惡毒的人！佛教中也有六道輪迴的傳說，有人道，天人道，羅剎道！有畜生道，鬼道，地獄道！都披張人皮，都叫人！有人說！人不可貌相，歷史上有不同的解釋！餘以為！看人！不能只看表面，要看他的內在，他的核，他的心，他的行為心性，道德傳統思想，所做所為是好是壞，是正是邪，是善是惡！這一切則都是衡量一切的標準，所有壞的，邪的，惡的！則都是從畜生，惡鬼，地獄而來，披張人皮來活亂世間，他們不道德，不講論理，不忠不孝，不仁不義，自私自利，沒有人情味！雖說人不可貌相，但我們可以用道德來衡量他，再來對照自己，好壞自明！而為什麼人這麼關注道德，那是有良心的人，從內心當中都有危機感，人不迴歸傳統道德上來，前途無望矣！善哉！！善哉！！！

2O17年6月24日！宣德！

鄉人拜讀《道德經》——（第十章）

——鄉人淺學，孤陋寡聞，不敢罔言，惟有拜讀！

載 營 魄 抱 一 ， 能 無 離 乎 ？ 專 氣 致 柔 ， 能 如 嬰 兒 乎 ？ 滌 除 玄 覽 ， 能 無 疵 乎 ？ 愛 國 治 民 ， 能 無 為 乎 ？ 天 門 開 闔 ， 能 無 雌 乎 ？ 明 白 四 達 ， 能 無 知 乎 ？ 生 之，畜 之，生 而 不 有，為 而 不 恃，長 而 不 宰，是 謂 玄 德。

營是指人體的血液和養分；魄，生命的活動力（魂，生命體的精神）。

承載了生命的氣血之力和靜虛的精神狀態，而且守住道一，精氣神集於一身，怎麼會不長久呢？心氣專一，守道似水柔以克剛，能到達如嬰兒般赤子之心（道教所謂返老還童）嗎？修煉內心，洗滌清除掉無謂的雜念而至純無暇。

前三句，講修身、修性命、修心智。做到如此，可謂內聖。

“內聖外王”。

又該如何才能做到外王呢？

無為：為而無為。順應道法，不生不滅。後其身而身先，外其身而身存。不尚賢，不貴難得之貨、不見可欲。（以經注經，前後文想互註解、詮釋）

無雌：兼顧萬物，以萬物為芻狗，不偏不倚。無雌，簡單的可以為“不區分性別”。在易經乃至道家文化中。萬物皆有陰陽，陰陽相隨，陽是向上，陰為向下。比如說陽是白天，那陰就是晚上。人們總是較為喜歡陽的一面，但是陰陽相生相剋，至陽為陰，至陰為陽。所以在論述方面，便有陰陽、雌雄、左右之說。（上古之代是不會重男輕女的）。“天門開闔”，嬰兒剛出生的時候，頭頂有一塊骨頭是沒有完全封閉起來的，稱之為“天門”。未閉合之前，嬰兒至純至真，想哭哭想笑笑。所以道家以“赤子”為道之表象之一。

無知：知不知上，不知知病（後文會提到）。無知，是說要清楚的知道自己哪些方面不知道，但是在使用這些智慧的時候又是不知不覺自動流露出來的。跟愚昧無知是風牛馬不相及。因無知，所以才能容納他人之智。善用眾智而成其大智。

生育萬物，養育萬物。但是，生育萬物卻不去佔有，養育萬物卻不自恃有功，更加不會因為生養萬物而去主宰萬物。所以說這才是玄德。

內聖外王，出世入世。

“唐虞揖讓三杯酒，湯武徵誅一局棋”。上古之王的這種氣度，不知是人們的理想還是真有其事。

不知不知！

後世道家，將此章中前兩句奉為修煉的至高教條。

《道德經》是老子哲學思想的主要著作，也是他老人家留傳於世的唯一一部著作，分《道經》《德經》，兩部分，主要核心內容是以勸說，引導執政者怎樣修練自身的德性，遵循天地萬物之大道，造福人類。在人類歷史的發展長河中，哪一個執政者，帝王不想自己執政階段或者是自己的王國內，老百姓安居樂業，國泰民安？因此《道德經》歷來受到統治階級或執政者的重視。

《道德經》的主要核心思想，有很多人認為是“無為”，什麼也不做，清淡恬散，其實是完全錯誤的。《道德經》核心理念“為而不爭”，在81章(最後一章)最後一句，才點明此觀念“為而不爭，聖人之道”。作為生活在一個知識爆炸，競爭激烈的網路時代的我們，只要三天不看手機，看網路，就會被世界拋棄，如果以“無為”的心態去面對社會，面對工作，面對生活，一定會被淘汰。老子不是讓人們消極生活，而是讓人們學會選擇生活。“為，無為，天之道”，在如此充滿誘惑充滿無限可能的社會中，更要學會分辯，選擇，才能活出自我。

當選擇好生活，怎樣去生活？老子又告訴我們，“為，而不爭”，為，積極去做事，有作為。不爭，是不去爭權奪利，爭名爭勢。這才是“聖人”之道。

提到《道德經》，不得不提莊子，常以"老莊"並稱，道學為戰國時期之莊子所創立，思想則是源於春秋時代之老子，"老莊"這並稱在學術上有許多之質疑，認為老子和莊子之哲學雖然都是以“道”和“無為”作為理論根源，但兩人之思想有所不同：老子之思想比較簡約深邃，莊子之思想則更具主觀色彩。

老子認識到世間萬物之矛盾對立，將這種對立當成現實接受下來，"有無相生，禍福相因"，在這些相互轉化對立面中尋找應對一切問題之策略；莊子也認識到萬物間之不同與對立，但處理對立問題上與老子不同，他主張消泯一切對立，忽略差異，"物我同一，生死無別"，找不到解決辦法之策略，就消解這問題本身。從這角度看老子是理性的，而莊子是感性的；老子像個從問題中找出答案之觀察家，而莊子則是個讓問題不再成為問題之藝術家。

老子之哲學中，可讓我們學到老子看世界之眼光，像他一樣跳出世界看世界，跳出人生看人生，站在“道”之高度，洞悉世界和人生之真諦；莊子之哲學中，可讓我們學到莊子浪漫之人生態度，像莊子一樣放大心靈之境界，跳不過束縛，就消解束縛本身，自由自在地逍遙於世間。

核心就是讓一切迷人，覺悟如你當下這個能夠提出問題是那個？而為何受關注，這是自然而然的，因為道德經詮釋的是虛空法界中，最根本的自然智慧的體現。

　數千年來,老子的"無為"思想對中華民族的性格行為和人生觀產生了極大的影響。老子的"無為"思想包含著對人與自然相互關係的深刻理解,包含著人與社會的有益啟示,它要求人們樹立一種超脫的忘 我的思想境界,無私無慾,利於他人。因而,老子的"無為"思想不僅有存在的價值,而且需要繼續發揚光大。

老子哲學的中心觀念是"道",他的整個哲學系統都是由"道" 而展開的。,老子認為凡是自然、無為、柔弱等觀念都是"道"所表現的基本特性和精神。其中,"無為"的觀念,成為他的核心思想。到底什麼是“無為”呢？是很多人認為的不作為麼？是一種消極的思想麼？這是後人對老子的誤解，更是對道家思想的誤解。其實，從全文來看，老子的“無為”絕對不是不作為的意思。在第一章，老子提出：“無名天地之始；有名萬物之母。”，給“無”和“有”作定義。所以“無為”可解釋為“做在天地之始該做的”的意思。按照這個意思，“無為”是在事物起始階段的時候為，也就是在這個時候，萬物尚未成形，沒有競爭，沒有邪惡，處於混沌狀態，嬰兒未孩之態！所以老子想方設法讓“聖人”將事物迴歸到“無為”狀態，“是以聖人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨，常使民無知無慾。”故“為無為，則無不治”，“是以聖人無為，故無敗”。在“無”的階段，它的特點就是沒有競爭、沒有慾望，更談不上失敗。

老子所處的時代天下大亂,諸侯混戰,統治者強作妄為、貪求無厭、肆意 放縱,違背自然規律、社會規律,即"有為",老子看到的"有為"的禍害己經 非常嚴重了,在這種情形下,老子極力 呼籲統治者為政要"無為",實行"無為而治",不要過多幹涉者百姓的生活，讓百姓有喘息的機會。在老子哲學裡,"無為而治"的思想成為了一個完整的哲學體系。

老子的"無為"並不是什麼都不做,並不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為"無為"就是毫無作為、 消極等待,只是聽從命運的擺佈,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:"無 為而無不為"(四十八章〉意思是說:"不妄為,就沒有什麼事情作不成了。"這 裡,"無為"乃是一種立身處世的態度和方法,"無不為"是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:"為無為,而無不治"的意思是相通的。"為無為, 而無不治"的意思是以"無為"的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是"有為"一一亂為、妄為。"為無為"是講從"無 為"的態度去"為"可見老子並不反對人類的努力,老子說:"萬物作而不始, 生而不有,為而懷持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"為"、"功成"正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。 "不有"、"不持"、"弗居"即是要消除一己的佔有衝動。人類社會爭端的根源, 就在於人人擴張一己的私慾。

核心是‘道’和‘名’，佛學中的色與空，人性中的思想與行為，

當了解人的行為由思維指導行為，行為進而影響思維，也就是陰陽互化，太陽上半年由南至北，下半年由北至南（模擬日月五星運動），從而古人總結出的道理，儒釋道各有分支，但同根生，路不同，

瞎猜的。