要認識“耳順”是什麼意思？

先要糾正兩點，後人對孔子的誤解

1、孔子最核心的學問，其實不是學問，而是一種心智功夫。這種心智功夫用現代語言來表述，叫做【心智系統轉換】，借用佛教語言來表述，叫做【動態入定】，佛教的是【靜態入定】。

《大學》是一本非常完整的【心智系統轉換】教科書，《中庸》是【心智系統轉換】的重點講解。《論語》是孔子對弟子學習【心智系統轉換】的點評，以及弟子的學習心得。

2、我們以往對孔子的解讀，都是依照儒家的文字，然後，按照國家的政治需要、社會的道德需要以及個人生活經驗的需要所進行的解讀。孔子的很多思想被解讀得非常的通俗易懂，但是，實質上，都已經不是孔子的本意了。

孔子的這句“十五立志於學，三十而立……”，就是被後人用個人的生活經驗解讀了。但是，解讀到了“耳順”這裡有了很大的費解。

其實，孔子這句話，是在說他自己印證的【心智系統轉換】的四個階段：

第一階段：15到30歲，是懵懵懂懂的學習階段，這個階段，雖然老師說得每個字都聽得懂，可就是不明白是什麼意思。【心智系統轉換】的體驗，很難用語言、文字進行交流。因為語言、文字交流的前提是共同的經驗，缺乏共同的經驗，是沒法用語言、文字交流的。

而【心智系統轉換】的學習者，缺乏心智系統轉換經驗，所以學習起來很難。

第二階段：是30歲以後，到40歲之前。

這階段中，孔子突然明白【心智系統轉換】是怎麼回事了，開始真正練習心智系統轉換，屬於找到了門道，這就是【立】的意思。

第三階段分兩個部分，

前一部分是40歲到50歲之前，這個階段，【心智系統轉換】的練習已經有了一定的根基，但是，還不牢固，很費經的堅守，這就是【不惑】的意思。

後一個部分是50歲到60歲之前，這個階段，基本完成了【心智系統轉換】，在新的心智系統中已經很紮實了。【知天命】所表達的是“無惑”的意思。

第四階段，也分兩個部分。

這裡重點來講前一個部分“60而耳順”。

一個人心智系統轉換完成以後，處在了一種全新的心智系統中，這個時候，這個人還需要做什麼呢？

還需要做的，就是開啟意識的內在感知空間。

耳順，就是意識的內在空間開啟的意思。

耳順為什麼是意識的內在空間開啟的意思？

這裡，我們需要了解一下專業的音樂常識。

音樂家聽音樂，與普通人聽音樂，是不一樣的。

音樂家聽音樂是用意識的內在感知去聽的，專業行話叫做“內在聽覺”。

“內在聽覺”並不是聽覺，而是一種內在的全感覺，是一種內在的通感：包括了視覺、嗅覺、觸覺、味覺。

音樂在專業音樂家的意識中，不僅僅是聲音，而是有畫面，有通感的，這也就是貝多芬、斯美塔那失聰後，照樣寫出偉大作品的原因。

我們熟悉的觀音菩薩，也是“看到了音”後，修成了菩薩，所以稱為“觀音”。

孔子是超級樂迷，曾經聽過一次音樂會以後，沉浸其中，三個月不知肉味。

所以，孔子用而“耳順”來表示內在感知空間的開啟。

孔子說的"六十而耳順"從字面理解應該是孔子身體健康，聽覺好，六十歲依然耳聰目明。但從更深層次的含意是人活到六十歲仍應該虛心學習，傾聽不同的意見，接受不同的文化、和學術思想，明辯是非。教育人們要學到老做到老，只有多聽、多看、多學習才能不斷地充實自己。還有就是有些事情必需裝聾作啞，即使別人罵你只當沒聽見，裝傻。孔子的思想為後人治國理政、為人處事都起到極積的作用。

“六十而耳順”出自《論語·為政》，子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”翻譯成白話就是，孔子說：“我十五歲就有志於學，三十歲就能夠按照禮儀的要求立足於世，四十歲遇到事情不再感到困惑，五十歲就知道哪些是不能為人力支配的事情而樂知天命，六十歲時能聽得進各種不同的意見，七十歲可以隨心所欲（收放自如）卻又不逾越規矩。”這段話其實是孔子自述為學歷程，認為自己在生命的每個階段達到了不同的人生境界。後來人們習慣地把三十歲稱為而立之年，四十歲則是不惑之年，五十歲就是天命之年，六十歲代稱耳順之年或花甲之年。

按照宋代大儒朱熹的解釋：“古者十五而入大學。心之所之謂之志。此所謂學，即大學之道也。志乎此，則念念在此而為之不厭矣。三十而立，有以自立，則守之固而無所事志矣。四十而不惑，於事物之所當然，皆無所疑，則知之明而無所事守矣。五十而知天命，天命，即天道之流行而賦於物者，乃事物所以當然之故也。知此則知極其精，而不惑又不足言矣。六十而耳順，聲入心通，無所違逆，知之之至，不思而得也。七十而從心所欲，不踰矩。”所謂耳順，就是對於各種不同意見都能平心靜氣地聽取而予以理解，沒有不順耳之事，詈罵之聲也無所謂，無所違礙於心。

當然，孔子之所以能在六十歲入耳皆順，自然是十五歲有志於學、三十歲自立於禮、四十歲不惑於心、五十歲上知天命積累沉澱的結果。正是因為每個階段的切己自修，孔子的人生境界才不斷提升，但這對於一般人來說又是難以企及的。所以，絕大多數人即使到了花甲之年，也難以“耳順”。

人生的成長，帶有鮮明的階段性。

夫子亦如此。五十知天命，是一種意境；六十耳順，是一種心境；七十從心所欲，不逾矩，是一種達境。

夫子五十而知天命，就是找到了自己人生的使命，才明白原來自己該幹什麼，命中註定的自己的人生，明白了生命的意義之所在，找到了自己人生價值，不成功，便成仁。而“仁”，才是人生最大的“成功”。

知道了“天命”，並不代表做到了“天命”，而這時才開始對“天命”的實踐，“悟道”更要做到。由於“天命”所歸，夫子開始聽從於“天命”，在“天命難違”的過程中，夫子接受著“天命”的考驗和歷練，逐漸地到達了一種心境，明白了“大師無長師”的道理，人人皆可為師，處處留心皆學問，要不恥下問，三人行必有吾師，做學問是不能參假和弄虛作假的，要弄明白所有聽到的話的道理，這就是“耳順”。做不到這一點，就不可能成為一代“大師”。

七十從心所欲，不逾矩。便是知道了什麼該做，什麼不該做；什麼話該說，什麼話不該說。什麼樣的場合，做什麼樣的事；對什麼樣的人，說什麼樣的話。這是一種人生的通達，沒有規矩，不成方圓，超越了規矩，物極必反。所以，夫子發明創造了“禮”，並學會了“送禮”，爾後成為“大師”、“先師”，成為了“孔聖人”、“大聖至聖先師”。

悟道，做道，達道。人生的三大境界。

談談不太相同的認知。

在講不同之前先回答編輯的問話，這句話記述於《論語》第二部分為政篇中，(原文略)整體來講是孔子對自己一生求學，修養的理性總結，他把自巳思想提高的過程按年齡順序大致化分了三個階段，學習領會階段(十五歲至四十歲)，安身立命，思想體系確立，不受外界環境影響階段(五，六十歲)，道德修養最高階段(七十歲以後) 。具體"六十耳順的解意現在大致統一在:人到六十歲，道德修養已經達到較高程度，能夠全面理解亊物本質，正確領悟對待各種言論，辨明其內在含義，在聽到別人言語的時候就可以分辯真假，辯明是非。同時對反對意見也會予以理解和包容。

關於耳順的解釋也有個漸變過程。如《論浯集釋》解義為: 聞其言而知其微旨也。這裡沒有講清"順”字的含義。《語浯註疏》則解釋了，順者不逆也，耳聞其言而知其微旨而不逆也。此解雖釋了"順”的含義，卻有不合邏輯之處，因為不管是好是壞的微旨都要去順的作法不合孔子的道德理念，於上問中孔子對原壤的態度可窺一斑。所以，後來的註譯都重在"知其微旨"，而忽略"不逆"。至於康有為先生將"耳順"與佛祖的”天耳通"之聯想又是另闢蹊徑。經一系列演變後，在楊伯峻先生的《論語譯註》歸納為: "六十歲，一聽別人言語，便可以分別真假，判明是非"。這是現在引用較廣的解義。誠如楊先生所說:"耳順一一這兩個字很難講，企圖把它講通的也有很多人，但都覺牽強。"

至於對原文的置疑也存在。《論語》一書最早完善本見於班固《漢書》，其《藝文志》說: 《論語》是孔子生前在與弟子們談話的記錄，其死後由各弟子參照筆記彙編而成。由此可知，因人而異，因時而異，感悟不同，水平不同，差異必然存在。導致後人在諸多處認知解義存在爭議，如付佩榮先生主編的《孔子詞典》即對"六十而耳順"原文提出了不同觀點。其認為耳字為衍文，應刪除。其重要依據在敦煌石經的版本中是"六十而順”，沒有耳字。其他又從孔子修養過程，生命經歷，人生觀取向及素常用詞習慣等方面做了印證論述。結論就是六十而順，這樣也就好解義了。

不設身處地，就沒有共同的感覺。

60歲的孔子，應該是尷尬的高峰。50知天命，只是知道一個含糊的呼喚，就是有益於社會，但是不等於就知道該如何實現有益於社會，就是怎麼做。孔子55歲突然從位高權重到四處奔波，落差很大，但是應該存在共性，不一樣的環境，卻是同一個目標，就是有益於社會，所以孔子選擇四處求官，事所必然，他誤認為這才是通往目的地的高鐵。古時候的50歲實齡，就是現在的51或者52歲虛齡。

孔子60歲或者61歲的「耳順」，與59歲在宋國得到「坤乾」有直接聯絡。我以前誤認為孔子一直到回到魯國之前，都沒有認真學習《易經》，現在想來是誤解了聖人。因為，學習《易經》沒有時間是沒有成效的。所以孔子得到《坤乾》以後是立馬學習，這樣才會發生「使吾五十而知易」的感嘆，才可能存在早九年學習就早九年得道的自我評價。

孔子學習《易經》大約一到兩年的時間，收穫巨大，就是「耳順」了，這個「耳順」的前提是「洞察」，而不是逆來順受。

所以，學習聖人，不是「耳順」的結果，而是「洞察」的知識與能力。

“耳順”是對能聽到別人聽不到的聲音謙虛說法。佛教經典開篇均是【如是我聞】指能聽到佛的聲音，基督教的先知也是指能聽到上帝的聲音。孔子沒有具體說明聽到誰的聲音，說了些什麼，也許是不想引起普通人的宗教情感，但從後文【從心所欲不逾矩】可以推斷為“矩”，這個“矩”應當就是道、神、上帝，不過沒有宗教意味。孔子特別擔心中國文化沾上宗教，肯定有他的道理，能夠對“宗教異象”不起宗教情感、能以“耳順”之平常心對待的，已經超出人的認知能力，所以後世尊孔子為聖人。【聖，通也。——《說文》。按:耳順之謂聖。彼教所言耳根圓通亦此意。聽信之謂聖】。

孔子的文化生命到其晚年，表現出了非常開闊和自由的境界。他說自己＂六十而耳順＂，也就是到了六十歲，什麼話都能聽進去，不會因此而產生內心的悸動。

事物由表面進入內心，關鍵在於耳聽目視。孔子的＂耳順＂包括了目見。孔子在五十歲知天命之後，對人間的一切都有了幾分涵養。

所謂＂耳順＂有以下幾個方面的意思。

（1）好話壞話都能聽，達到了＂順不輕喜，逆不乍怒＂;

（2）＂耳順＂就是知道各種說法的來龍去脈，能安靜的聽下去，並能做到正確的面對；

（3）＂耳順＂的境界能達到，對一切說法都能深入思考並能獲得正反兩面的啟迪。

總之＂耳順＂是孔子帶給我們一種開闊的人生胸襟及其包容的人生啟示。

【注：＂六十而耳順＂出至《論語．為政》全句：＂吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩＂。譯成現代漢語的意思是：我從十五歲開始立志體悟人生真諦，三十歲能自立於世，四十歲遇事不迷惑，五十歲懂得什麼是天命，六十歲聽得進各種不同的意見，到七十歲能達到隨心所欲，想做什麼就做什麼，也不會超越規矩。＂】

這句話出自《論語·為政》，全句為：吾十有五，而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲，不逾矩。

以前說過，理解這句話的前提是前面第一個“吾”字，這句話是孔子對自己人生的總結，並不是給誰的人生指導。所以我們來看看孔子60歲幹了什麼。

孔子在60多歲的時候，正在周遊列國，宣傳自己的政治主張，但是一切進行的並不順利，比如遇到了楚狂接輿，長沮，桀溺，荷蓧丈人等等，孔子聽到了各種人的冷嘲熱諷，最極端的，當然屬鄭人對孔子的評價——累累如喪家之狗。這些在《論語》《史記·孔子世家》都有記載。而孔子怎麼處理呢，他都一笑了之。大概這就是這個年紀該有的處事風格。堅持自己的方向，任憑別人怎麼說。所以，這裡的耳順，不是聽到什麼話都很順耳，而是不在乎。

子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩”《（論語•為政第二）》。

這段話的大意是：孔子說，我十五歲立志做學問，三十歲立身處世就能站穩腳跟，四十歲懂得各種事情而不致於迷惑，五十歲知道上天賦予我的命運，六十歲聽到別人說話立刻就能辯別真假和是非，七十歲心裡咋想就咋做，而不會超越規矩。

這裡的“耳順”，不是聽什麼都順耳，也不是什麼都能聽得進去，能容得下別人說的話，而是耳朵一聽到別人說的話，立刻就能分辯出他的話是對的還是錯的，是真話還是假話，這才是“耳順”的本意。

當然，孔子“耳順”的標準是“禮”，是“仁”。符合“禮”和“仁”的話，就是對的、真的，違背“禮”和“仁”的話，就是錯的、假的。“七十而從心所欲，不踰矩”，這個“矩”，也是“禮”。到了七十歲，心裡咋想就咋說咋做，也不會超越、違反“禮”和“仁”的要求。對於違背“禮”和“仁”的話，孔子不但聽不進去，而且還堅決進行反駁和批評，這種例子在《論語》中比比皆是，這裡就不列舉了。

這個理解，僅供參考。

先說答案

耳順的意思，是說知天下通於一道，亦能以一道而通天下。故能一通百通，聞聲而盡知天下事。

語出《論語·為政》。

《論語》的為政篇，主要講的就是儒家的政治思想，正天下之人而致天下太平。

“子曰：‘吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。’”

這一句的意思是：

孔子說：“我十五歲開始有志於學習先王之道；三十歲的時候學有所成；四十歲的時候，知理之當然；到了五十歲，知理之所必由，皆受之於天而成；六十歲時，知天下通於一道，亦能以一道而通天下。故能一通百通，聞聲而盡知天下事；到了七十歲，乘物遊心，而不違物理人倫，不逾法度禮制。”

白雲先生解釋說，《論語》，是孔子與他的弟子們的論道之語。

在這本書裡面，教與學，都是圍繞著聖人之道展開的，孔子和他的弟子們，以問答的形式，來論述什麼是儒家之道。

它是孔子日常教學傳道過程中的解惑答疑言論集，也是一部生動的古代教學日誌。

從這本書中，我們可以還原孔子當年是怎麼傳道的，也可以看出來當時社會上有那些困惑，以及他的弟子們，是如何問道求道和學道的。

《為政》篇的第一章：

“子曰：‘為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。’”

講的是儒家政治思想的核心：

為政以德，以德配天，天下共主，萬民同德。

配天之德，體現在三個方面：敬天，敬宗，愛民護民。

由敬天，可推知忠君；

由敬宗，可推知孝悌；

由愛民護民，可推知仁義。

第二章：

“子曰：‘《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。’”

說的是，詩是禮樂教化的重要組成部分，是德治立教的根基。

《詩經》三百首的為政作用，用《詩經·魯頌·駉》一句詩來概括，便是尊三王之正道，不偏不斜。

在儒家六經中，《詩經》和《樂經》居其二，可見《詩經》有多麼重要。

詩的本義，是祭祀的時候，讚頌天地神明，讚頌君王的。而且都是要唱出來的，同時配以樂舞。

這便是禮樂教化的原本面貌。

第三章

“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。’”

道之以政，說的是法教，道之以德，說的是德教。

這一章說的是德教的重要性。

法教和德教之辨，在儒家看來，德教比法教更優越。

《道德經》中也說：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後法。

比如，我們以刑罰來規定，酒後駕車，是違法行為，查到扣分罰款刑拘。

很多人覺得，如果酒後開車僥倖沒有被查到，那麼就是自己賺了便宜，這就是民免而無恥。

而以德治來治理這件事，應該是認真系統地教育司機酒駕的危害，教育他們，遵循這樣的行為規範，不僅對別人有好處，也會對自己有好處。

他們學進去之後，就會遵循這樣的規範，如果不小心違反了，他們還會自我匡正，這叫有恥且格。

接下來就是題主所問的第四章。

“子曰：‘吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。’”

說的是君子為政以德的路線圖。

聞道，學道，守道，行道，成道。