初一新開設了《道德與法治》課程，第一節課我便給學生詳細闡釋了什麼是道德？道德兩個字，我們可以先探究老子寫的《道德經》，《道德經》分為道經和德經兩部分，在這裡，”道”和“德”是分開的。道是宇宙萬物執行的規律。如《千字文》裡提到的“雲騰致雨”、“露結為霜”就是“道”，春夏秋冬四季有序變換就是道，動物由生到死逐漸衰老就是道。

“德”者“得“也。遵循和按照自然規律去做事，就是“德"。父母要教育和撫養子女是德，成年子女要贍養和扶助老人也是德，是孝德。道是“知”，德是“行”，“道”要靠“德"去實現才能維護“道”。道德是社會關係的基石，是人際和諧的基礎。

道德和法律是調節人們行為的兩種主要社會規則，都是人們在社會生活中應該遵循的行為規範。道德是約定俗成的，靠輿論監督實施，沒有強制性。法律是由國家制定或認可，靠國家強制力保證實施，具有強制性。道德和法律都是用來調節社會關係的。如父母不履行教育撫養子女的義務，不僅不道德，還違反了未成年人保護法；同樣，子女不贍養輔助老人，不僅失德，也違反了老年人權益保障法。

道德和法律是兩種不同的手段來調節人際關係，促進社會和諧發展，缺一不可。《三字經》“人之初性本善"，做了善事，我們感到很欣慰，做了惡事，我們會忐忑不安。講道德就是要激發出我們心底的善良基因，同時透過是非觀價值觀來消滅和壓制人性的貪婪和慾望，讓人成為一名道德高尚的人。

從古到今，傳承下來的良好道德規範，如孝敬父母，誠實守信、仁愛寬厚、以禮待人等，都包含著做人做事的行為規範，不僅能修身養性，還指引我們走向成功。

“法治”是以法治之。我們為什麼突出和強調“法治社會”，是因為我們的道德體系受到了衝擊和毀損。 上個世紀，人們的思想經過了一場動亂，對禮教定性為"封建"全盤否定，而新的道德體系又沒有建立起來。改革開放如開啟窗戶，讓蚊子和蒼蠅也進來了，金錢至上、性開放性自由等，衝擊著中國的傳統文化，很多人思想墮落、道德滑坡，嚴重腐蝕了社會風氣，經常見到高官包養情婦、大佬大伽包養小三的報道，嚴重破壞了中國一夫一妻制度，誤導著人們的人生觀和價值取向。所以國家推出了“核心價值觀“，從個人層面、社會層面和國家層面對道德進行規範和約束。特別是18大以來，國家恢復中國古代傳統文化教育，恢復中華民族傳統節日，讓傳統文化與新時代與時俱進，逐漸引領形成形成崇德向善、見賢思齊的社會風尚，為建設富強民主文明和諧美麗新中國服務。

沒有什麼區別！如果非要講區別，那就是，現在的人已經不講道德了。道德，是做人最基本的良知。他是真理，地老天荒，海枯石爛，他永遠不變。一個禁不起時間考驗的文明文化，他是假的，他不是真理。古人的訓誡，之所以能這樣經久不衰，就是這個原因。脫離了這些基本點！那就不配稱之為人。如同現在，社會上的一部分人，投機鑽營，唯利是圖，更有甚者，在金錢面前，徹底的泯滅人性。這些人，連畜牲都不如。將來的果報，是要下地獄的。有人現在，動不動就提出，什麼道德綁架！那麼請問，如果你的行為，樣樣和仁義禮智信相符。那還用得著綁架你媽？你是謙謙君子。光明磊落，大家自然尊敬你。正因為，我們不善的意念行為太多。所以，才列舉出這些，為人立世最基本的條件，來約束我們。免得我們越來越愚痴，越來越不像個人。以前的人，懂得這些道理，懂得剋制自己不善的念頭。所以尊重聖賢，誠信立世。不像我們現在，為所欲為，為了能夠盡情的辦壞事，動不動就說人，道德綁架。是！是有那麼一些人，只用道德丈量別人。但不乏有人，就是想，在做了壞事的之後，逃避譴責，用這句話，遮蓋自己的惡行！不客氣的說一句！這樣的人其心可誅！做人，不能不講道德良心，一個國家，也不能沒有道德標準。古人的教育，在中國盛行了幾千年，她的精神永遠不變。現在這個時代，他依然是衡量人性的標準。只是我們的價值觀變了。我們喪失了人性的一面。失去了人性！就是獸性與魔性的開始了！

道德是什麼？

這個概念，孔老二已經提出來的，不過我要說的，不是他那種常識性道德，而是一種真正的道德。

我們可以瞭解他說的道德，但不能真當成一種思維標準來看，因為本身他就是一種自相矛盾的說法。

我們從第一個角度：對人對事，來看。

孟軻跟人開噴的時候，理屈詞窮，直接進行人身攻擊：“蠻夷饒舌之人，安敢……”

翻譯成普通話啥意思呢？就是你個外國佬說我們的傳統文化幹啥？

這句話，直接就把荊楚，魯地一網打盡，一個都不剩。

孔子跟少正卯搶學生，結果搶不過就砍人，還說這個小人那個小人。

這本身就是一種悖論，對不同人有不同標準是可以的，但是沒常識可就不行了。

而真正的道德，是談笑自若，罵不過就不罵，技不如人沒啥好說的，對人和煦，對待敵人如同嚴冬一樣，而不是處處樹敵，處處罵小人，這個小人那個小人，只會降低自己的道德標準。

再看第二個方面：行為標準

孔子說農民是好人啊，所以要多多提倡，多多支援，然而當徒弟問他為啥不自己種地種菜的時候，是有這麼一段話的：

“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”

這就很能說明問題了，孔老二的道德，其實就是為了迎合自己而制定的，最終解釋權永遠歸他，而真正的道德，不是聖母婊，也不是冷酷，而是一種全新的東西，即人人平等，對人平等，有怨抱怨有仇報仇，不多加也不減少，公平，公正，就是最大的道德！

謝邀作答：我覺得古人的道德與現在的道德有傳承亦有區別。古人的道德主要是建立在農耕經濟基礎上的，現在正經歷著農業機械化、商業模式轉變、工業文明的傳播以及資訊化時代的來臨與前行。雖有區別，但人的基本需求還是衣食住行，只是升級罷了。對應的社會變革、政權更迭有很多次了。但道德觀念這種無論是大到社會廣泛提倡的風尚，還是個人認同的守則，從而成為匯聚社會共識的行為規範，可謂大道至簡。在中國即是以儒家文化為根基的，多元的文化交織的現狀。

請看莊子所解“道德”：

道：偶而應之。

德：調而應之。

“之”者，天地，民眾也。

偶：圍攏，圍繞。

調：退隱，融入。

道德是道和德兩者的合體。道即是行走的路，就是指一個人一生的生命旅程；德即是善良的言語與心靈。綜合言之，就是說一個人在生命的旅程中，要有一顆善良的心去行善良的事和說善良的話。

古代由於佛、儒、道思想教化的廣泛，不免在其中發生了它本意的偏解，致使一些人受到其偏解的教化，變成了懦弱。不過它還是起到了約束人言行的作用。

現代社會，金錢與物質的需求相對古人大了不少，似乎讓人拋棄了道德的約束，直面利益。然而，根深蒂固的道德思想還沒有讓人們徹底失去它的底線，才會讓我們能夠感觸沒有道德的行為是多麼的可恥，但是利益的誘惑卻不能讓我們言行有所符合道德的標準，實為可惜。

道德，通俗地講，就是一個社會約定俗成的規矩。

打個比方，開車必須遵行交通法規：右側通行；紅燈停，綠燈行等。如果沒有交通規則，就會亂套，車禍就會不斷。

社會也是一樣，如果沒有一定的約束，每個人想幹什麼就幹什麼，難免會侵害別人，侵害社會。人人都這樣，那麼社會也會亂套。所以一個社會和國家也必須有個社會規範，大家共同遵守，使大家可以和諧相處，共同生活。這個社會的準則就是道德。

社會不同，道德標準也不同。道德是會隨著社會的發展，而不斷變化的。

如古代的婚姻制度——一夫一妻多妾。現在的婚姻制度是一夫一妻制。

但也有些道德是不變的。如古代八德：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。雖經千年變化，現在依然是人們提倡的道德標準。

道德就是一個社會大眾共同遵守的規則。雖然道德不像法律那樣嚴格，犯法會被拘留判刑，但突破道德底線，也是會遭眾人口誅筆伐，社會遺棄的。

廉恥是立國之本。男人不懂廉恥為盜。女人不講廉恥是娼！

禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。

禮是相處之道，君君臣臣，父父子子，克己以復禮。若不克己，子弒其父者，有之，母殺其子者，有之；夫婦互殺者，有之……

義是行為底線。忽見孺子墜井，見之者必發乎怵惕惻隱之心。發乎心，踐乎行，義也。若不信乎義，社會冷漠，世態炎涼，重慶公交之事，可怖也！國家未嘗不似一輛行駛中的列車。天下興亡匹夫有責，即是義之義！

廉不是清廉正直的意思！廉是自知之明！儒家一日三省吾身！自省以養廉！若不知廉，婦叛其夫，夫叛其婦，官叛其位，國叛其家，家庭之道絕矣！

恥是羞恥之心！書曰“一夫不獲，是餘之辜；百姓有過，罪之在我”。己所不欲，勿施於人。羞恥是人性最後一道防線。不自知，不知恥，何為人！

育民不以廉恥，是為育畜！畜類只有被食用的價值！死不足惜！

道德是維護核心價值觀和社會秩序的力量和標準。

時代不同，體制不同，道德標準和內容就不同。

古代儒家的道德標準是維護封建專制，等級制的核心價值觀就是"三綱五常"。符合"三綱五常"就是道德高尚的人，違反的就是道德水平低下的人。

現在的道德的標準是"民主，平等，自由，法治，公正等社會主義核心價值觀，符合核心價值觀的就是道德素質高，不符合標準的就是道德素質低。

道德，是一種人類在遵循自然規律，違護自然生態平衡的法則，稱之為道，以劃陰陽之界而勞作休養的一種方式，是道在人間的初步行成。德者，肓人唯物，取之有度，至真至善的自律心態。而古人之德，無慾無求，天生萬物唯用者取之，遵天道，法自然之律而教化，行為守中，禮義謙和公而無私，為上德。隨著社會的發展，人類的進步，便有了官權爭霸的慾望生成，財物分配，強者為上的階級化分，逐步形成了以管制規範人類的行為制度，劃地為疆的分管之法，佔公為私的私有思想行為，是中德。放眼天下，且看今朝，以武統合，物慾橫流，以法而治，以規而劃，以律人身，卻放心於自由的法治時代，以口傳文字而論道德，以道德施於人，而無於已心，以附權貴為榮，盡佔財物的濁腐之心橫流的色相形為，雖遵於法，而失於律已的社會行為，是謂下德。道德之行，在於法典，法於其外，典於其內，有法必依，有律必行，方為上上之德也。個人關點，請雅正，謝謝！

上古的道德即是大道，後世的道德是統治階級給被剝削者洗腦，以利於欺壓，只有秦始皇與毛澤東時代，才有德，而道是原始公有制的社會與人的發展生存總則

　　這句話是北宋大儒張橫渠說的。張載（1020年—1077年），字子厚，鳳翔郿縣（今陝西眉縣）橫渠鎮人，北宋思想家、教育家、理學創始人之一。世稱橫渠先生，尊稱張子，封先賢，奉祀孔廟西廡第38位。其“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”的名言被當代哲學家馮友蘭稱作“橫渠四句”，因其言簡意宏，歷代傳頌不衰。

　　這四句的意思是：為天地確立起生生之心，為百姓指明一條共同遵行的大道，繼承孔孟等以往的聖人不傳的學問，為天下後世開闢永久太平的基業。

　　第一句“為天地立心”。目前比較流行的解釋是，認為天地沒有心，但人有心，人的心也就是“天地之心”；“為天地立心”就是發展人的思維能力，以理解自然界的事物和規律。這是一種誤解。首先，在古代“天地”一詞並不專指自然界。儒家經典《易傳》中有一個關於天、地、人的“三才”宇宙模式，表明古人傾向於把天、地、人看作一個整體。因此，“天地”也就是“天地之間”的意思，既包括自然界，也包括個人和人間社會。張載把社會涵義的“天地”也稱作“天下”。其次，張載並沒有否認“天地之心”的存在。“天地之心”是《周易·復卦》的術語，張載作為著名的易學家認為，“天地之心惟是生物。”（《橫渠易說·上經》）顯然，在天地能夠生成萬物這一意義上，張載是肯定天地是有心的。生物之心是天地所固有的，無需人來“立”，否則將不恰當地誇大人的能力。其實，“為天地立心”是指為社會建立一套以“仁”、“孝”等道德倫理為核心的精神價值系統。張載在其著作《經學理窟》中，對“立心”的涵義、方法等內容有集中的論述，如果視而不見，對“立心”的理解則易流於臆斷。在張載看來，“立心”也就是“立天理”之心，因為天理“能使天下悅且通”，從而使“天下”（社會）必然會普遍接受仁孝之理等道德價值。（《正蒙·誠明》）依據這些資料來看，“為天地立心”的涵義很清楚，其重點不在認識論，而在價值論。

　　第二句“為生民立命”。“生民”指民眾，“命”指民眾的命運。這涉及儒家一直關注的“安身立命”問題。史稱，張載“喜論命”。“為生民立命”之“命”，主要指人的命運。歷史上長期流行的是命定論，認為人只能聽憑命運的擺佈。然而張載卻認為，只要透過自己的道德努力，人就能夠在精神價值方面掌握自己的命運從而賦予生命以意義。因此，“為生民立命”是說為民眾選擇正確的命運方向，確立生命的意義。

　　第三句“為往聖繼絕學”。“往聖”，指歷史上的聖人。儒家所謂聖人，其實就是指人格典範和精神領袖。“絕學”，指中斷了的學術傳統。理學家普遍認為，儒家學統自孟子之後就中絕了，所以要努力恢復。張載繼承“絕學”，卻並非照搬前人，而是力求創新，在他的學說中有不少內容是六經所未載、前聖所未言的。

　　第四句“為萬世開太平”。“太平”、“大同”等觀念，是周公、孔子以來的社會政治理想。到北宋，以范仲淹、李覯等人為代表的政治家、思想家都提出過“致太平”的主張。張載不侷限於當下的“太平”秩序，而是以更深遠的視野展望“萬世”的“太平”基業問題，這是他的不同凡響之處。

　　對“四為句”的理解，不能脫離宋初的建國背景。趙宋統治者總結國家長期分裂的經驗教訓，為了重建社會秩序，確立了“以儒立國”的國策。在這種政策環境下，以張載等人為代表的北宋理學家的最大關懷，是為儒家所追求的理想秩序奠定永恆的精神基礎，而不是認識“自然界的規律”。

　　總之，“四為句”涉及社會和民眾的精神價值、生活意義、學統傳承、政治理想等內容。我們可以把張載的“四為句”翻譯成現代漢語：為社會重建精神價值，為民眾確立生命意義,為前聖繼承已絕之學統，為萬世開拓太平之基業。