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《禮記·中庸》第一章 天命謂性章 天命之謂性;率性之謂道;修道之謂教。 道也者,不可須臾離也;可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。 莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨也。 喜、怒、哀、樂之未發,謂之中。發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達道也。 致中和,天地位焉,萬物育焉。
清·四書近指 容城孫竒逢撰
巻二
天命謂性章
中庸闡道之微言,子思子從頭指點出性命來。所謂天命流行物與無妄,天之所予與生俱生,故曰性也。性無增減只任他本來流出,便是道,是生知安行者。事本於天者,一落於人,便不能無增減。聖人立教,是盡人以合天。一部中庸,皆修道而教之事也。教雖以孔子為開山,從古神聖立極,作君作師,皆所以鼓鑄斯世,以裁成天地,輔相生民。戒慎、恐懼、慎獨正所以修道也,修之使無須臾之可離,蓋道原不能離人,而人不能不離道。戒慎、恐懼是全體功夫。慎獨拈出闗鍵,乃下手處也。喜怒哀樂是吾人之所以,與天地萬物相為酬酢者,一不中和則幹天地之和,傷萬物之命。君子戒懼、慎獨無須臾離道之時,則未發而中,發而和。千變萬化無不握樞於此,六通四辟無不順適於此,天下大本正是性的註腳,天下達道正是道的註腳。致中和而位育便是教的註腳,嘗試驗之,此心一息清明,便有一寧謐之境,活潑之趣,況致中和者耶。總之性、命不得分為兩物,中和不得分為兩念,戒懼慎獨不得分為兩功,位育不得分為兩事,至未發與發亦不得分為兩境。天何言哉,是喜怒哀樂未發氣象。四時行焉,百物生焉,天何言哉,到發處,依舊是未發氣象也。故曰體用一原,顯微無間 !鄭淡泉曰喜怒哀樂一節,不是原起說,乃是說戒懼不睹不聞,慎獨後複本體也。致中和,天地位,萬物育,不是又進一層工夫,俱在戒懼慎獨中。位育不可分屬,中和亦不可言,以此位天地,育萬物,只是聖人在天子之位,天地萬物,各得其常耳,不是分外禎祥之類也。書曰夏後方懋厥德,山川鬼神亦莫不寧,暨鳥獸魚鱉鹹若也。即無位者能如此修道,一家之中,父母親族,童奚相安,耕漁蠶織,雞豚狗彘,竹樹果蓏,各遂其生,亦是位育! 湛甘泉雲:中和者,人所初受於天,與聖人同者也。然必加戒懼慎獨之功,方能復此本體。李延平與文公說如此,按湛氏據延平之說,中和大本達道,就養成後言最是!
按《四書近指》乃清初大儒容城孫奇逢先生所作,與李二曲、黃梨洲合稱三大儒者!
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中庸的中心思想是儒學中的中庸之道,它的主要內容並非現代人所普遍理解的中立、平庸,其主旨在於修養人性。其中包括學習的方式:博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。也包括儒家作人的規範如“五達道”(君臣也,父子也,夫婦也,兄弟也,朋友之交也)和“三達德”(智、仁、勇)等。中庸所追求的修養的最高境界是至誠或稱至德。故中庸之道亦被古人稱為中道或中和之道。中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善,把自己培養成為具有理想人格,達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物,共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。