孔子說：“君子沒有什麼可與別人爭的事情。如果有的話，那就是射箭比賽了。比賽時，先相互作揖謙讓，然後上場射完後，又相互作揖再退下來，然後登堂喝酒。這就是君子之爭。”

孔子在這裡所說的“君子無所爭”，即使要爭，也是彬彬有禮的爭，這反映了孔子和儒家思想的一個重要特點，即強調謙遜禮讓而鄙視無禮的、不公正的競爭。這是可取的。

但過於強調謙遜禮讓，以至於把它與正當的競爭對立起來，就會抑制人們積極進娶勇於開拓的精神，成為社會發展的道德阻力。

春亮京城

語出《論語.八佾》。意為：孔子說，君子沒有什麼可爭的事情，定要有所爭，一定是比箭吧！那時，相互作揖，而後登堂，然後走下堂來，作揖喝酒。這樣的競爭也是很有君子風度的。

孔子所推崇的爭，跟他所在的時代格格不入，是君子之爭，在禮的規則上爭，“子言罕利”，所以說君子無所爭。

《論語．八佾篇》第七章：子曰：“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”

譯文：孔子說：“君子沒有什麼可爭鬥的事情，一定要說有的話，那就是射箭比賽了。比賽時，先相互作揖謙讓，然後上場，射完，退下場，輸的人罰酒。即使有爭也是君子之爭。

所謂“君子之爭”，正當的人，他不跟別人爭奪任何事情，包括“名”和“利”。這就是孔子講的“君子無所爭”。要說有所爭一定是“射”。“射”是怎麼爭呢？「揖讓而升下而飲」，「揖讓而升，下而飲」，這裡講正式的，射箭比賽的時候，『行禮』的時候，在一個大的房屋裡面，「射」的一個比賽場所，那個大堂上面，大堂是在上面，從下面要從階梯上去。從階梯上去，到比賽場那個大堂裡面，再按照一定的禮，來實施這個射箭比賽。在升堂，上下樓梯、比賽結束都要向對方作揖禮讓。合乎儒家“禮”。

“君子無所爭”和後面的“爭也君子”是兩種爭。前一個爭是從別人那裡爭奪得到的，後一個爭是透過提高自身的能力在有禮有節的比賽合理得到的。

做人做事也是這個道理，透過不正當競爭得到的不會長久。只有內修外練提高自己能力、，在公平、公正、公開的競爭中脫穎而出才會立於不敗之地。

這是講人類文化基本問題，孔子用“舉一隅”的教育方式來講。中國文化的所謂“君子”，是與“小人”對立的名稱，等於是個符號，怎麼叫君子？怎麼叫小人？很難下定義，等於說好人、壞人很難下定義一樣。尤其站在哲學的觀點來看，更是如此。好人對某一件事情好，有時在好裡會變壞；壞人一切都壞，但有時在某一點上會變好。所以好人與壞人很難下定義。可是在社會、政治的立場，不能以哲學觀點來討論，好與壞是對事功而言。現在孔子所講的君子，是站在哲學的立場講，是一個抽象的代名詞。

本章為《論語》：八佾篇

【原文】

子曰：“君子無所爭。必也射乎①！揖讓而升②，下而飲。其爭也君子。”

【註釋】

①射：指古代的射禮。大射禮規定兩人一組，相互作揖然後登堂，射完再相互作揖退下。各組射完後，再作揖登堂飲酒。

②揖．拱手行禮。

【翻譯】

孔子說：“君子沒有什麼可與別人爭的事情。如果有，一定是比射箭了。比賽時，相互作揖謙讓後上場。射完後，登堂喝酒。這是一種君子之爭。”

在孔子看來，真正的君子應是胸襟開闊之人，不要拘泥於小事。真正的君子對自己有著很強的自控力，他們可以管住自己內心的慾望，可以隨時享受來自生命本身的喜悅和滿足。因此，他們不必再與他人爭搶什麼。若是非要分出高下的話，他們也會光明正大地與對方展開競爭，絕不會在暗地裡給人“下絆子”，充分保證了競爭的公平性。

這裡，核心的思想是君子不爭。有人會奇怪，不爭怎麼會得到。關於這一點，子貢曾作過解說。當子禽問子貢，夫子是怎樣得聞各國國情的，子貢答“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之”，這句話中，得的物件是各國機密，但同樣可以用到其他場合。也就說，孔子認為，對一個君子來說，根本沒有必要去爭，無論是財富、地位還是官爵，只要你有德行，有貢獻，自然會有人把這些東西送給你。當今社會，特別重視競爭，許多人把君子之爭視為窩囊忍讓的表現，這是極其錯誤的。君子不爭是一種高深的智慧，有道家先予後取的意味。試想一下，假設社會公平，如果你品行高尚、才能出眾，哪個組織的領導不願提拔你？哪個企業的老闆不去重用你，地位和財富自然不爭而來。

其次，孔子強調，如果非要競爭不可，也不必迴避，只是君子之爭，必須遵循公開、平等、公正等原則。只有這樣，競爭的結果才會得到大家的認可，競爭才會有積極的意義，才會對於社會的發展起到推動作用。如果採取不正當的手段競爭，從個人的角度講，不是君子所為，從社會的角度講，將會極大破壞社會風氣和社會秩序，造成嚴重惡果。

面對當前由於競爭不公導致的嚴重社會問題，我們有必要重新閱讀孔子，他的君子不爭、爭必公平的思想，能給我們更多的啟迪。社會的發展離不開競爭，人們自身修養的提高也離不開競爭。對於個人而言，沒有競爭對手就不知道自己的修養達到了何種境界，只有參與競爭才能提高自己。所以，在展開競爭之前，應當保證競爭的公平、公正，不能為了取勝而不擇手段。

這句話出自《論語.八佾篇》，原文是，子曰：“君子無所爭，必也射乎。揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”

“君子無所爭，必也射乎”一句朱熹的註釋為“君子恭遜，不與人爭，惟於射而後有爭”，解釋就是“君子沒什麼可與別人爭的，如果有的話，那就是射箭比賽了”。還有一種看法認為這句話應該解釋為“君子沒有什麼可爭鬥的事情，如果有，一定像射箭比賽一樣！” 儒家文化反對不擇手段的競爭，但並不反對在禮約束下的正當競爭，也就是所說的“其爭也君子”。

本章在“揖讓而升，下而飲”一句的句讀上還有另外一種方式，為“揖讓而升下，而飲”，意思就是升堂和下堂都要行禮，然後再飲酒。錢穆先生在《論語新解》中就是這樣註釋的，對於“揖讓而升下”一句的註釋為“讓，古借作攘。揖攘皆舉手義。大射禮行於堂上，以二人為一耦，由階升堂，必先相互舉手揖攘，表示向對方之敬意。較射畢，互揖下堂。”對於“攘”字，讀音為rang，從扌（手）從襄，表示推手使前。大射禮舉行，兩人為一組，由階上至堂上，必須先相互行禮，表示對對方的尊敬，比賽射箭塞北，再次相互行禮，然後下堂。

對於“而飲”的註釋為“眾耦相比皆畢，群勝者各揖不勝者，再登堂，取酒，相對立飲，禮畢。雲揖讓而升下者，凡升與下皆必揖讓。而飲，禮之最後也。 下字當連上升字讀，不與而飲字連。”由“飲”註明了為什麼應該採用這種句讀的形式。

本章的譯文是，孔子說：“君子沒有什麼可爭鬥的事情，如果有，一定像射箭比賽一樣！比賽時，先相互作揖行禮，然後上場，射完後，又相互作揖行禮，最後還要互相敬酒。這樣才是君子之爭啊！”

人善與恆 親無道天 夫司德無 介司德有

故人於責 以不而介右 聖以是善 

為以可焉 怨餘有必怨大和

君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。出自《論語·八佾》。意思是君子沒什麼可爭的。如果與別人爭競必定是在射箭上。見面拱手作揖，彼此禮讓，然後登堂比射，下堂，互相飲酒。這樣的競爭方式也是君子之間有禮的競爭。

儒家提倡謙卑，溫良恭儉讓，正所謂“謙謙君子，卑以自牧也”。孔夫子是不提倡競爭的，君子要做到自己謙卑，也需做到溫、良、恭、儉、讓。孔聖人看不慣文人墨客之間非的爭個子醜寅卯出來，要爭也要在射箭上。，其實這裡的射箭就是一種遊戲，是君子之間有禮有有節的人際交往，互相以禮相待，增進感情的社交活動。無所謂誰第一，誰第二。

本人認為，這句話在當下仍然具有很大的現實意義。也是符合社會主義精神文明的。人與人之間要爭，可以爭，需做到公平競爭。以禮相爭。要做到這一點，對個人要提升自己的修養，做一個彬彬有禮的君子。不要偷奸耍滑，走後門。對於社會，要提供公平公開公正的競爭環境。公平的競爭可以讓彼此進步。這樣的良性競爭才能推動社會的進步。

君子不爭，爭必公平。讓我們努力做一個謙謙君子。

第一部分孔子說，君子不跟人爭，如果說一定有競爭，無非是射箭比賽吧。相互作揖謙讓，而後登場射箭比武。賽畢下來，再一起飲酒。這樣的競爭，也是君子風範。射箭可以說是儒家的第一運動，儒家六藝，禮、樂、射、御、書、數，“禮”是禮節，“樂”是音樂，“御”是駕馬車，“書”是讀書識字書寫，“數”是數學。其中唯一的體育運動，就是射箭。奧運射箭比賽金牌榜，多年由南韓選手壟斷，就是因為這是儒家的傳統體育強項，倒不是因為這是北韓族的民族運動。古代射禮有四種，一是大射，天子諸侯卿大夫之間的射箭運動會；二是賓射，貴族相互之間，朝見聘會之時，以射箭會友；三是燕射，貴族於平常娛樂之時行之；四是鄉射，行於平民社會，以習射藝。所以射箭是全民運動。第二部分孔子這裡說的射箭，應該是指大射。那是有莊重講究的禮儀。張居正講解說，有德行的君子，他心平氣和，與人恭敬謙遜，不跟人爭競。你要找他什麼時候跟人爭，無非是射箭比賽的時候吧！射箭比賽，比誰射中的多，這就是爭競。但射之前，先三揖三讓，然後登場。射畢之後，走下場來，勝家向輸家作揖，承讓！輸家當然也向勝家作揖，佩服！揖讓而升下，就是上場下場都要先揖讓。“而飲”，然後再一起喝酒。相對站著，一起喝酒，或者是輸家要喝罰酒。所以射箭之爭，有勝負的較量，但是自始至終，雍容揖遜，乃君子之爭也。第三部分射箭的哲學不止於此，孟子說：“仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”射箭，是自己立得穩、站得正、瞄得準、用力足，發出去，自然能中。如果自己沒射中，不能去怪別人怎麼射中了，只能在自己身上找原因。這句話，就是我們社會競爭的本質，一切都在於你自己，和所謂“競爭者”沒什麼關係。但是，很多大人物往往也認識不到這一點。芬蘭總理斯圖布多次抨擊蘋果毀了芬蘭兩大支柱產業，iPhone毀了諾基亞，iPad毀了造紙業。這就是不懂“射箭競爭論”。商業競爭，是各自用箭去射消費者的心，你沒射中，不能怪別人射中了。那射中的人，因為他眼睛盯著消費者，盯著箭靶，眼裡沒有競爭者。他天下無敵，不是打敗了所有敵人，而是心裡、眼裡都沒有敵人，只有顧客。自己射箭射不中，老是怪別人射中，是人的通病，所以諾基亞、三星、小米，人人都說過要打敗蘋果的話，其實跟蘋果一點關係都沒有。這是人性的弱點：不關注誰給他飯碗，老盯著誰搶他飯碗！

子曰：“君子無所爭，必也射乎。揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”

意思就是：真正的君子，是對任何人都沒有什麼爭鋒的，如果也有競爭之時，那就是射箭比賽了。（競賽開始）君子會先相互作揖，之後登上臺堂進行競賽。競賽射箭完畢以後，又相互作揖才退下。事畢飲酒助興時，不分勝負大家一起對飲，這種競爭態度就是謙謙君子的對事不對人的技藝競爭。 （各家對斷句略有不同，其意也略有增減。）

在這個問題上，孔子和老子是有一番辯論的。據記載來看，他們的議題大概就是:什麼是君子之爭。老子的意思是君子與世無爭，上善若水，不但不爭，而且還是“利萬物而不爭”；孔子當時沒有正面答辯，只是說:“逝者如斯夫。”不知道孔子是為了不爭而沒有正面答辯呢？還是因為觀點不一樣而沒有答辯？反正有點顧左右而言他的味道。

孔子的意思是君子不會與人爭高下，爭得失，爭寵辱，爭輸贏。孔子在其他文章也拿射箭比喻凡事不要怨天尤人：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身”，沒有射中鳥這事兒，多找自身的技術原因，不要說鳥兒飛太快，弓太硬，箭太軟的亂找毛病，透過比較知道長短了，苦練內功，提高技藝才是正道。這樣一來，提高自己，不損別人，也就不容易與人相爭了。

反正中國古賢，都主張不要爭一時之氣，不要爭一時之快，不要斤斤計較，不要事事真先鋒芒畢露，除非是切磋技藝，提高競技水平，除此以外的紛爭，是沒有必要的。不要像現在的拳擊賽，還沒有開賽就在新聞釋出會上先幹起來，有失君子風度，有傷大雅。現在很多競技場上，都提前掛了橫幅“友誼第一，比賽第二”。 這也是孔子學說的通俗延續。

我是綠紙，一枚喜愛國學、歷史和文化的小妹紙，妹紙來說說我個人對這句話的理解吧。

“君子無所爭。——必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”這句話的意思是，孔子說：“君子沒有什麼可與別人爭的。如果有，那就是射箭了。比賽時，雙方先相互作揖謙讓，然後上場。射完後，又相互作揖再退下來，然後登堂喝酒。這就是君子之爭。”

仔細體味，我們就能發現，孔子是比較看重射禮的，注意看重的是“射禮”，而不是射箭，而射禮也是古代非常重要的禮節之一，這在儒家另外一本經典《禮》中可知，射禮和飲酒禮、婚禮、喪禮等同樣重要。可以說，射箭在古代既是六藝之一，也是一門修養君子功夫的重要課程。孔子本人不僅是一位射箭高手，而且也經常教弟子們演練六藝，這其中就包含了射藝。孔子正是透過射藝，來教導弟子們學禮懂禮，成為君子。

那麼，我們不難發現，“君子無所爭。——必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。”，其根本上是在倡導大家學禮、知禮、用禮，做一個有文化、有禮貌、有思想、有內涵的社會好青年，用孔老夫子的話來說就是做一名君子。原來，繞來繞去，孔老夫子表面上是在講射，其實是在講射禮，而根本上是在講禮儀，要人上進、學習、做君子，真是一碗超級有料好喝的雞湯啊！

現在，我們再從另外一個角度來理解，孔子在《論語》當中提及君子的頻率很多，其中有一句著名的話是“君子和而不同”，強調的是有君子氣度的人應該彼此和睦相處，各自保留不同的觀念、技能、異見等等，追求和諧，追求一種坦蕩蕩的心態。彼此射箭你不能因為別人的姿勢不如你好看，你就和別人爭吧；別人的成績不如你漂亮，你就鄙視人家吧。即便不同，大家也保持豁達的心態和基本的禮節，這就是君子啊。just so，各位有木有發現，生活中很多雞毛蒜皮的小事，兩人你掐我擰相互鬥了半天，鬧的很不愉快，為什麼呢？因為各自都木有君子的氣度啊。說白了，還是書讀的少，修養不高，沒有和而不同的基本觀念，也沒有那種其爭也君子的風度，這就是我們經常說社會很浮躁的原因。所以，沒事多讀讀書還是很有用滴哦。

我來說點不一樣的你看看。

子曰：君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。——《論語·八佾》

君子無所爭，其實是有所爭。爭在哪裡，爭在射箭這個專案。

揖讓而升：兩個人或者多人在操場比試後，到房屋的臺階前面，行禮，贏的人先進。

下而飲：下為降為輸，輸了喝酒，不過是在屋子的北面。

西邊不能坐，是給觀看的人坐的。

其爭也君子，就是這樣的競爭是符合君子的行為的。溫良恭儉讓的君子行為，孔子在這裡解釋為這裡不用讓了也是符合君子行為的。

大概如此，僅供參考。

這句話出自《論語》的《八佾》篇。

這句話強調的中心是“君子無所爭”。既不爭利，也不爭位，而是要尊禮謙讓，表現出君子風度、胸懷、儀態。

但不是世上就沒有該爭的事情了，孔子舉例，有一樣事就要爭，那就是射禮。因為射禮是有大規矩的，說大了，天子識才用人就往往用射禮考察，參加的人就是指定的考察物件，上得場來，一錘定音；射得好，儀容也好，就可以和天子一起參加祭祀，算錄取了；負責選送這人來的諸侯可以得到土地等賞賜，落選的，負責選送的諸侯將被削減土地；考察物件好好參加射禮，不僅為自己有發展，也是為選送自己的諸侯大人著想，至少不能連累吧，可見練好射禮功夫有多重要。

射禮也是日常練習心態、儀容、舉止的一項運動，還是貴族聚會、宴飲時常玩的一項高雅比賽遊戲。儘管是遊戲比賽，射禮卻是要分高下的。射畢，輸了的要吃罰酒，甚至還有一套複雜的舉止，比較不好看和難堪。所以君子為避免處於下風的結果，要有必勝之心。孔子說“比也射乎！”就是喊：聽好了！射禮可是要爭的啊！

射禮既然是禮，比起為了打獵迎敵的武射，更加重視參加者的容儀和風度。君子要處處表現自己的君子之風，在對抗性極強的射禮中，更加考驗和檢驗修養的程度，這是萬萬不能疏忽的地方。射禮不僅比的是射不射得中，還要比射箭整個過程中的容止和禮讓謙遜的風度。登臺、下臺都要和比賽物件作揖打恭，從容燕然，勝了不能驕傲，盛氣凌人，敗了也甘願認罰，表示服輸，舉止謙恭真誠，這些才是君子之風。甚至彼此要行跪飲的禮節，輸的人喝罰酒，跪著喝，贏了的陪著跪，負責斟酒，這多麼謙和相睦！不能輸不起，贏不起，有了輸贏，互相伸胳膊蹬腿，表示不服和挑釁，甚至直接拳腳相加，這些都是小人的行為。所以競爭中的風度修養也很重要的。所以，孔子告誡，“其爭也君子！”

今天我們讀這句話，領教到的夫子告誡，就是：

君子要謙遜容讓；不要為自己的名利而爭強好勝，或者表現得傲慢凌人。正人君子，到了事業之中，該爭勝的一定要爭勝，事關榮譽和大局利益，不可苟且；同時，爭要爭得有君子之風格氣度，應當遵守法度和規矩，尊重對手，處處自重，千萬不要表現得像個小人，贏不起也輸不起。

《論語》的原意，重點在君子無所爭；今天強調的重點，應當是君子不為己爭，但為眾為能，則當爭必爭！但爭必有德，爭必君子！

君子與小人是相對的名詞，不是特定的概念名詞。君子與小人都不是指的特定的人。

君子周而不比，小人比而不周。君子考慮的是整體，小人考慮的是比較、偏私。說君子考慮整體，有人會說那是在爭名。說小人只考慮自身，也可以這樣認為，那是在犧牲它的名氣，用它的經歷去教育成全他人。

君子無所爭，於人無爭，於事無爭，但也不能不爭。因為隨隨便便的一個舉動，就有可能無意當中爭搶到了原本是他人的利益。

所以君子的爭，是不爭之爭，講究的是禮讓為先。比如在遇到射禮的時候，可以不去參與射箭，這是不爭。若是不得不去參與射箭活動，禮讓之後在再去拿弓箭。射完下臺，輸贏不論，飲酒謙讓一番後再離開。自始至終保持君子的風度。

禮的根本是內心態度，禮的宗旨是謙讓無爭。內外如一，無爭求全，是中國文化的鮮明特徵。

子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”

【評述】

升，上臺。下，下臺。

上臺就比賽，這是工作，是遊戲規則。這看似競爭，其實只是工作，只是比賽的內容，所以不是競爭，故“君子無所爭”。

賽前“揖讓而升”，賽後“下而飲”，是禮讓，是人與人交往該遵守的規則。拿到比賽該有的榮譽，這是比賽規則，是理所應當，是自己的成績，只是比賽過後，要自覺回覆到還沒有比賽之前的狀態——禮讓，所以“其爭也君子”。

這就像做生意，大家做好自己的產品，做好自己的服務，做好自己的宣傳，做好自己的銷售……這不是競爭，是企業的工作。如果企業之間的做強做大，不靠這些工作，這對於消費者，對於勤奮的企業、好企業，是不公平的！

再如企業內部晉升。員工靠什麼晉升？無非是靠勤奮，靠認真，靠專業，靠負責……如果晉升不靠這些，對於企業的發展和員工同樣是不公平的。

所以競爭才能發展，其實這種說法是不準確的，更準確的說法應該是——做更好自己才能發展（其爭也君子）。

這裡的射，當指射禮，與酒禮同屬於《周禮》規定的考察推薦制度。君子不爭，並不等於不參加推薦制度之考察（正大光明地競爭）。

在周代，任職資格實行推薦制度，推薦的考察方式，包括‘射禮’與‘酒禮’。

透過‘射禮’之射箭比賽，可以考察其能；

透過‘酒禮’之聚飲表現，可以考察其德。

尤其自隋朝開始，對官員任職資格的甄選方式，就由科考制度替代了早先的考察推薦制度。歷史發展到現在，也就演變出了當下的公務員考試（包括面試）。

如此，再返回去看孔夫子的話，也就比較容易理解了吧。

‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’。

君子與小人，並非以其所擁有的社會地位或才能大小而論，實以思想意識修養而論。若非如此，孔夫子又何以顏回為其最得意之門生？！

至於前幾年還在延續著的歷史課本，將先秦一律劃歸奴隸社會，才是讀書太少的無知者之所為。此乃實話，在此略顯多餘。只當多說了兩句吧。