比如杯子，碗日常生活天天使用。碗的功用很好理解，盛水，但功用因為什麼而存在。”有之以為利，無之以為用”。這也是“有”和“無”的相生依存關係，無是用的產生，有才是用的保障。有、無是一體的，同謂而異名。有可以理解為存在，可以被感知，因為可以被感知所以產生利，產生利，就可以琢磨使用，被利用。

無之以為用，那個產生利，才能依存的，才能被感知的，是因為無是用，用才能產生利。所以被感知的存在，其存在產生的利或者用處，全在其看不見的“”無“”中產生出來。只有無沒有有的存在，是不可以被感知，不能被感知也就是真正的無，也就不會有利。只要有了“有”，可以被感知，其利就會有，無就會生出用來。

《老子》第十一章　

三十輻共一轂(gǔ)，當其無，有車之用也。埏(shān)埴(zhí)以為器，當其無，有器之用也。鑿戶牖(yǒu)以為室，當其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。

【語譯】

三十根輻條湊到一個車轂上，正因為中間是空的，所以才有車的作用。糅合黏土做成器具，正因為中間是空的，所以才有器具的作用。鑿了門窗蓋成一個房子，正因為中間是空的，才有房子的作用。因此“有”帶給人們便利，“無”才是最大的作用。

【感悟】

老子在這一章用了三個比喻，舉了三個例子，說明“無”的作用，也說明“有”和“無”的關係。

第一個例子，是“三十輻共一轂”。古代的車輪是用木頭做的，由四部分組成，輪、輻、轂、軸。這四個字都是“車”字旁，其中“輪”是最外面的部分，“軸”是最裡面的部分，就是軸心。 “轂”是套在車軸上的部分。“輻”是連線輪轂的木條。《詩經》裡面有一首著名的詩叫《伐檀》，很多人都學過吧？裡面說：“坎坎伐檀兮，置之河之幹兮。”“坎坎伐輻兮，置之河之側兮。”就是砍伐檀木，削成輻條，做成輪子。三十根輻條共同湊合到轂上。在“轂”和“軸”中間必須是空的，否則就無法轉動了。正因為有中間空的，是“無”，所以這個車輪子才可以轉起來，如果中間不空，是實的，那車輪怎麼動啊？所以這中間的“無”——空是最重要的，就是這個“無”才有了車子的用處，這叫無中生有，無有大用啊。

第二個例子，是“埏埴以為器”。“埏埴”這兩個字都是土字旁，“埏”是一個動詞，和土的意思。“埴”是一個名詞，一種黏土。“埏埴”就是糅合黏土。去過“陶吧”玩過的人都知道，制一個陶具，比如說做成一個杯子，要把泥和一和，然後要把中間掏空。杯子的作用在哪裡？就在於中間空的部分。否則的話，中間全是實的，那這個東西還有什麼用啊？

第三個例子，是“鑿戶牖以為室”。蓋一個房子，四邊砌成牆，然後開了門，開了窗，造成一個房子了。請問它的作用在哪裡？就在於中間是空的。試想如果這個房子中間用泥巴石頭塞得嚴嚴實實的，那這個房子還有什麼用啊？

所以，“無用”才是大用。 曾說過學國學、學哲學最大的作用就是“無用”。哲學、國學它不能告知你具體做什麼、怎麼做。哲學、國學不是告訴你有形的東西，而是告訴你無形的東西，比如價值觀念、思維方式、審美情趣、人文素質等，這些東西不是一招一式的有形的東西，也不是學了以後就馬上可以操作的，它是一種潛移默化。但是你想一想， 們做的一切事情是不是都是由這些無形的東西在起著主導的、根本性、決定性的作用？所以“無用”又是最大的用。

對“無”和“有”的關係，老子總結為“有之以為利，無之以為用”，當然有無是相生的，有無是相對的，兩者缺一不可。車、器、室都是“有”——有形的東西，它們給人類帶來了便利，帶來了利益。但“無”——無形的東西、無形的部分才是最大的作用，正是有了“無”，“有”才能發揮作用。老子藉此說明 們每一個人要保持心靈的“無”，這才是人生最大的富有。