先秦哲學偏應用,其哲學更像是政治哲學.古希臘哲學主要是對世界本源的研究,是形而上學。但都無法給出宇宙的起源，只能寄託於具體的或虛幻的存在。例如中國的“道”，“五行”和西方的“上帝”，“原子”。

東方也好，西方也好，都有一大部分有堅定信仰的人們。從古來佛教開始，到基督，伊斯蘭教。都是叫人向善的，不管哪個宗教派系，宣傳的思想核心無不為大愛，愛人愛己，自身要自律，對人真誠相待，只有一顆善心才能換來和諧的社會關係。

中國的傳統哲學的主導思想是孔子的儒家思想，而西方經典的學院派哲學的鼻祖則可以追溯到蘇格拉底，他是西方哲學史上第一位將“集中於對物質與自然現象之理則的確定，轉入人生事務、道德問題及人論問題研究的哲學家”。

這兩位偉大的思想巨匠不但自身產生了巨大的影響，而他們各自留下的分支龐雜的學派更像是樹根一樣，穿進了民族思想的最深處。從20 世紀下半葉開始，越來越多的人認識到，中國的和西方的文化是幾乎同時誕生和發展的，兩者之間存在著共時的對應關係。根據這樣的認識，人們把孔子和蘇格拉底作為這兩個偉大文化傳統的代表人物，比較他們思想的異同。孔子和蘇格拉底由於社會背景、歷史、政治等多重因素的影響，使他們的哲學思想呈現出獨自的特點。

　　大家所熟知的法國哲學家笛卡爾有個著名的哲學觀點就是：“我思故我在”，這是笛卡爾全部認識論哲學的起點，也是他“普遍懷疑”的終點。

　　在中國古代也有類似的哲學觀點，那就是“宇宙是吾心，吾心便是宇宙”，意思是——天理、人理、物理都是隻在自己的心中，心是唯一實在的。

　　提出這個觀點的是南宋哲學家陸九淵，他融合孟子“萬物皆備於我”和“良知”、“良能”的觀點，認為我生萬物生，我死萬物死。提出“心即理”的哲學命題，形成一個新的學派——“心學”。

　　他認為“人心至靈，此理至明；人皆具有心，心皆具是理”；認為人們的心和理都是天賦的，永恆不變的，仁義禮智信等也是人的天性所固有的，不是外來的。人難免受物慾的矇蔽，受了矇蔽，心就不靈，理就不明，必須透過師友講學，切磋琢磨，鞭策自己，以恢復心的本性。

中國哲學具有很強烈的務實的傾向，很多是政治哲學。但西方哲學派別較廣。而且西方哲學理論化、體系化程度高,在笛卡爾革命之後注重邏輯的嚴密性。中國的哲學在理論推導方面差, 講究體會、感悟.相同點是都有對形而上學（此處形而上學不是老馬說的，而是指道學，即“形而上學謂之道”）的研究。先秦哲學偏應用，其哲學更像是政治哲學。古希臘哲學主要是對世界本源的研究,是形而上學。

對未來世界影響最大的科學是量子力學，這門學科有重構物理世界的潛力，但是它的哲學根基，分別由17世紀法國哲學家笛卡爾和公元前6世紀中國哲學家老子提出。

笛卡爾從哲學層面提出著名的“兩點假說”，認為光是由粒子或者波動形成的。中國哲學家老子在《道德經》中提出了“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”、即“物象一體”的的兩點論。

在這一哲學領域，老子比笛卡爾偉大得多，原因有二：1、時間上早兩千多年，2、老子思想直接啟發了量子力學的兩位創始人愛因斯坦和波爾。

根本哈根學派創始人、諾獎得主波爾，是公認的量子力學創始人之一，他曾親口說過：我沒有創立什麼學科，我只是從老子那裡得到一些啟示。

為了表達對老子的敬意，波爾設計的家族族徽，直接把太極圖放在最中間。

愛因斯坦也深受《道德經》影響，著名數學家陳省身探訪愛因斯坦時，發現書架上僅有的幾本書中就有《道德經》的德文譯本。其廣義相對論中的許多新發現與老子的“有無相生”哲學理念不謀而合。

只說古希臘和老子吧。

古希臘哲學家被譽為天生的天然的辯證論者，赫拉克利特提出了對立的鬥爭就是萬物發展的原因。這同老子提出的“反也者，道之動;弱也者，道之用。”“無名，天地之始;有名，萬物之宗。此兩者，同出而異名，同為之玄，玄之又玄，眾妙之門。”就是說，只要出生即相反。有異曲同工之妙。老子的這一思想，被後來陰陽家明確表述為陰陽互動，此消彼長，迴圈往來，以至無窮。

古希臘哲學家德謨克利特提出了關於原子的概念，認為世界是由最微小的、絕對不可分割的粒子構成的。老子也有相類似表述“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可至詰，故混而為一。其上不曜其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”