“良知”最早出於《孟子·盡心上》：“人之不學而能者，其良能也；不慮而知者，其良知也”。

“良知”什麼意思呢？歷來有很多的分歧。我們先放一下。

王陽明從孟子所說的“良知”發展到“致良知”。這也是陽明心學最精華的的智慧。

那王陽明說的“致良知”又是什麼意思呢？

《大學》一文中講到“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，我們稱為“八目”。

其中的“致知”被大多數人解釋為：得到一種知識，或者是一種智慧。

但按陽明先生的說法，其中“致知”的“知”即是“良知”，“致知”就是“達致吾心內在的良知”。而這裡的“致知”，即是陽明先生提出的“致良知”。

《大學》開篇講到：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”。

按陽明先生的說法，此處的“明明德”也就是“致良知”的意思。

那我們回頭再來看，“良知”到底是什麼意思呢？

王陽明說“知善知惡是良知”，在這裡，“是”為“等於”的意思，即“知善知惡=良知“，左右交換即為：“良知=知善知惡”。

翻譯成白話就是：

如果延伸一下，就是孟子說的四端之心：

惻隱之心

羞惡之心

辭讓之心

是非之心

亦即：仁、義、禮、智。

陽明先生將其擴為“致良知”，意為：達致吾心內在的良知。

陽明先生再用“致良知”思想註解比《孟子》更早的《大學》，提出“明明德”就是“致良知”，又將“八目”中的“致知”等同於“致良知”。

“良知”的意思為：上天賦予我們每一個人能知善知惡、判斷是非的那個本來的天性。

而良心是一種道德判斷。

所以說，良知≠良心，

應該是：良知>良心。

王陽明的“良知”，不是尋常人的“知”、人人皆知道。“如惡如臭，如好好色”，先知其惡，再立個心去其惡。先知其善，再立個心去好。所以，“知而不行，只是未知”，而是要知行合一。

良心，憑良心辦事，那就不一定了。知恩圖報，別人對你有恩，你就報答他。可這個人辦了壞事，你也報答他，就是不知善惡了。

致良知的“良知”是王陽明心學的核心理念，在王陽明看來，良知是與生俱來的，是對自己和外界的良好判斷能力，所謂的良知與“人之初，性本善”，是同樣的道理。良心是人們後天在社會環境與道德關係中實踐逐漸形成的，不是天生的，因而也沒有所謂抽象的良心。良心對於人們只是行為上的判斷、指導和監督作用以及道德自我約束與調控的心理機制。為什麼王陽明要主張致良知？因為在現實中，人的本性有狼性的兇殘、有蛇性的惡毒、有狐性的狡猾、有狗性的忠誠、也有羊性的善良等等，這都是隨著年齡的增長，所處的環境與接觸的人與物塑造並凸顯的個性。因此，人從呱呱墜地時本性的良知是天然形成的，這是抹不掉的，後天人性的弱點是共通的，人有善心、同情心和良心在每個人身上都存在，即使是大惡不赦的人同樣具有善心和良心，只不過這可憐的一點點善念卻被惡性殘暴所對沖而淹沒。由此可見，“近朱者赤近墨者黑”，對人的影響有多大。總歸來說，人性的第一性是動物性，“人之初，性本善”，後才有“性相近，習相遠”。良知是理性，良心是感性，兩者合一才是人類需要改造之性。你們說有可能嗎？

致良知是陽明心學中最高深的學問，為什麼說是最高深的學問，因為古今沒有幾人能夠達到。陽明心學自陽明早逝以後就開始凋零，沒有再能出現象王陽明這樣的人才。也沒有陽明後人能致得良知。所以說致良知之說是高深之說。

不學而能，不學而知，就是說良能、良知是先天的，是人生而具有的。就象法律所賦予個人的生存權、自由權等權力的一樣，生來具有，但能不能利用在於你。“人有生而知之，有學而知之，及其知也，一也。”但在未知之前，即使你是聖人，但你仍然不是聖人。

這就象佛家所說，人人皆是佛，但不是人人皆能成佛，成佛需要修行、需要智慧、需要天賦、需要因緣、還需要良師，即使這樣，古今以下，成佛者幾人。

仁是孔門之學的核心，但孔子很少說仁，這是因為仁不可說，不好說。就象禪宗典故里所說：說似一物即不中。

良知即是這樣，說似一物即不中。他是需要人去體悟的東西，而不是去學習的東西。它和佛家的佛性、真如，道家的道，孔子的仁都有相似之處。如果有不同，不能體悟之人也不能說。因此，良知是不可以說的，是思維外的東西，如果強說，那是自我消失之後靈性的光輝。

陽明良知學問的來源是從格物致知悟得，陽明年輕的時候，曾經學習朱熹的格物理論，日夜格竹而不可得。朱熹格物之說，萬物皆有其理，及其至處，理皆相通，這和現代物理學非常接近。但由於時代問題，陽明不可能從竹子當中悟到萬物一如的道理，於是陽明轉而向內心尋找，經龍場悟道，頓悟而體悟出良知。

良心常指一個人的道德底限，是一種標杆，道德的標杆。良心和良知應屬於不同層次的事情。

“良知”最早的說法，來自孟子，《孟子.盡心章》裡面說“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”當然，陽明先生也有自己的一翻感悟，關於“良知”他在《傳習錄》中講“良知即是易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相濟，不可為典要，惟變所適。此知如何捉摸得？見得適時便是聖人。”

當然，他的這段話，同樣有來歷，這段話引自《易經.系傳》，原話是“《易》之為書也！不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”由此可見，陽明先生的“良知”，和孟子的“良知”還是不一樣的。

仔細研究陽明先生的心學，不難發現其中既有儒家的成分，同時也有道家和佛家的影子，最明顯的例子，比如他的一道詩：

飢來吃飯倦來眠，只此修元元更元。

說與世人渾不解，卻於身外覓神仙。

第一句“飢來吃飯倦時眠”便涉及到禪宗的一個公案，說的是唐代的大珠慧海禪師，有人問他平時是怎麼用功的，他便回答說“飢來吃飯困來眠”，接著那人又問大珠慧海說這不和所有人都一樣嗎？慧海說當然不一樣，又問這有什麼不一樣啊？禪師說“他吃飯時不肯吃飯，百種需索；睡時不肯睡，千般計較。”

這就是上面陽明先生講的“此知如何捉摸得？見得適時便是聖人。”這句話的來歷，什麼叫“見得適時”？就是該做什麼的時就專心的去做，物來則應，去則不留，不要“百種需索”，更不能“千般計較”，這就是“適時”。

第二句“只此修元元更元”這裡的“元”就是“玄”，二字古時經常互用，這句話的根子在《道德經》裡，《道德經》第一章就有“此二者同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”第三第四句，又回到了佛家，佛家說“三界唯心，萬法唯識”，所以主張“心外求法，即為魔道。”《西遊記》第八十五回，烏巢禪師的一首詩中也說：

佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。

人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。

從這裡我們可以知道，陽明先生的心學，也算是廣採各家之長了。上面問題中的“良知與良心的區別是什麼”，這個如果從孟子的角度來講是有區別的，如果從陽明心學角度來講，就沒什麼本質上的區別了，我們現在所謂的“良心”，是受後天倫理道德薰陶而形成的，陽明心學的“良知”也一樣。

王陽明最著名的四句教中說“知善知惡是良知”，這裡的“善惡”也是後天薰陶所成，因為他自己也說了，“無善無噁心之體，有善有惡意之動。”這裡他自己也承認“善惡”是後天形成的，所以我們可以明確的得出結論，陽明心學中的“良知”，就是我們所謂的“良心”。

“致良知”，是一種建立在中國傳統心性論基礎上的修身“功夫哲學”，彰顯“心之力”，讓人超脫物慾束縛，成為“大人物”。

“良知”與《易經》有很深的淵源關係，是指“本心”的發動，直接出處是孟子的“良知良能”學說，“不學而知者，良知也，不學而能者，良能也。”指人未被遮蔽的先天本性，與明代另一位大思想家李贄的“童心”很接近，因為李贄的學說就是出自王陽明心學，發展出“絕假純真”的童心說，可以互讀，最後竟然對“孔孟之道”大力批判，可以理解是對“腐儒”教條的否定，也是原儒精神氣象。

“良知”之“知”，不是淺表的聞見之知，甚至不是“主客分離”後的聞見之知，是一種“先天慧識”，真知靈明，直低有效行動的深處，就是“良知良能”一體不二，“知行合一”，不在思辯層次，“致良知”就是孟子的“集義”，是符合道義的行動，所以“沛然莫之能御焉”。

嚴格來說，良知如同“道”是屬於本體的“不可言說者”，重在體認實修，落實在手頭的事物上，不在口諍。

良知與良心可以互讀，意思相同，良心似乎更口語化些，不是在特定語義下差別不大。

對傳統經典深度理解，沒有一種必要的文化背景、知識儲備、文脈道統，談起來很費勁，吃力不討好。

樂活一家之言，一起學習，共勉！

用我的理解來說，良知就是人的本能之善。何之為本能之善呢？我們粗暴簡單的認知為孔孟的“性本善”的說法。

致，意思是推至的意思；良知，就如前面所講，是人先天的、本能就具備的”知是知非“的能力。這一觀點理論的提出，是王陽明心學的終究總結，無論之前的心即理、知行合一，最終迴歸在”致良知“這三個字上，王陽明晚年就說過，反觀之前所有論述學問都有不足，唯有”致良知“沒有紕漏。

古今評定人物，皆從政事、文章、勳烈、氣節等方面而來，王陽明當仁不讓被評為古今完人之一，華夏曆史幾千年，能稱得上完人的不過兩個半人，一孔子，一王陽明，一曾國藩，可見王陽明的地位之高。除此之外，王陽明致力於講學，到達其他人難以企及的高度，這也是他本身輝煌之一。

在大宋，一代大儒朱熹的光環下，王陽明質疑權威，自成一格，不得不令人驚豔。作為儒學門生，王陽明自然秉承了儒家主要的思想學說。”致良知“就是其中的典型。

當然，關於致良知遠非我們平時常說的”良知“如此簡單，”致良知“三個字背後所代表的哲學理念是非常身後的，所經歷的歷史過程也是非常淵源的。

關於”良知“最早是由孟子提出的，孟子所說的良知、良能是人們自降生、孩童時代就先天具有的。這種說法的本質上，其實是關於本性、本心、情等哲學關係的論辯，這也是孟子“性善論”的邏輯論定，這是一個漫長、具備爭議的、深刻的、關於人的認識的過程。孟子講良知、良能作為人先天具備的基本素質，王陽明則是繼承古人，發展先賢的觀點，賦予“致良知”更深刻、豐富的意義。

我們常說王陽明的心學，心學，什麼是心學？這確實是一個非常廣博的問題，其實，我們可以簡單來看，那就是“致良知”。孟子是典型的“唯有讀書高”，他是一個非常注重精神世界的人，甚至有點看不起勞動力者。儒學大家王陽明同樣是一個非常注重心性的人，他將人的言行思想，歸結於“心”的修行上。王陽明的”良知“則是人的最高道德標準，是人生而有之的本性，致良知，則是對”心“的追求，對最高道德的追求。

良知、良心，顯然是兩個不同的概念。我們現在常說的”良心“大概就是善心，這種善看起來類似於孟子”惻隱之心“，實則不然。我個人認為，大家平時所說的良心有時候是無事非標準的，其實它更像是儒家所說的”情“，無所謂對錯，更無所謂善與不善。而王陽明所說的”良知“是有事非觀念、價值標準的。

舉個例子來說，我們看一則關於兒子弒母的新聞，在單純的、簡潔的新聞報道里，我們的本能反應是不可理喻、泯滅天性、罪大惡極，這就像是我們的情，很直接；但是後續報道來了，這位母親從小殘暴的虐待兒子，經受了長期的虐待之後，這個兒子得了無法治癒的心理疾病，終於忍無可忍做出弒母的行為，此時的我們又開始通情兒子，覺得這母親也是罪有應得了。這其中，我們最常用到的就是”情“，展現出喜怒哀樂不同的表現形式，有的人為此成為鍵盤俠，全憑一時的感受做出判斷和反應，有的人則是在追究背後的原因、真相，說白了，一個理性一個感性。

良心可能有更多的情緒化，偏重於感性，而王陽明的良知則更注重理性，對的，王陽明是一個非常注重理性的人。所以，我認為良知和良心的最主要區別就是在此，二者有交集，也有各自的特點。王陽明所說的”致良知“則是一個動詞，是對於良知的追求和探索。

其實致良知最簡單的解釋就是人之初性本善，而且就在他的成長過程中受到的教育一定是善良和真誠，他在小時候培養出來的德性本質上是他一生中的最基本的道德標準，也是他的行為準則。這是內在的最純真的感情，這種感情會在他的成長過程中發生認知扭曲，會造成他做事和做人出現問題。但是即使這樣他一旦做出不符合他內心標準的事情，他的內心就會受到一定的煎熬。這種內心的判斷標準就是良知，也就是常人所說的良心。良知字面解釋就是好的知識，善的知識；良心字面解釋就是好的心智，善良的心靈。這就是陽明先生的致良知，只有致良知才能善行，知行合一就是這個意思，知德行德兩者合一就是知行合一。謝謝閱讀

良字指善，完善和良善。

完善指認識是完全完美的，可以是聞見之知，符合天賦之理；

良善是認識的價值取向，即德性之知。

真正的良知是生而知之，但學而知之，若能明明德，止於至善，也是良知。

心是天地之靈秀，以承乾天之易知坤地之良能，從終極上講，心即良知良能，知能為心之德用，一虛一實。

還有一點，心即理，理即天，是以良知良心和良能良心是打成一片的。