重點是虛其心，實其腹。是為人民服務的思想。古人認為聖賢智凡是人的不同精神層次，《道德經》是聖人之學，賢都不尚了，人間小智更能迷惑人心，又怎能體證大道。虛其心是讓智者放棄心中辯思，放下煩惱，道之大之微有許多末知境界，別亂用人間小智破壞道的運作。實其腹是讓人們吃飽學習自然之道，飴養天年。

執著於，自身可接觸到的層次認知面。從知道到明白終領悟，思考越深就越迷茫！是與真，如浩瀚夜空中的星星，距離產生朦朧美，從而讓身處之人，多了些光明與溫暖的短暫方向指引。否與假，就像是大地上每個人身心起點，在每一天中更新輪迴，不斷否定創新中成長，踉蹌前行。時間的流逝，平凡足跡會如充滿靈性的詩畫。黑白水墨，奔騰紅色，璀璨金色，遼闊天藍…常使民無知無慾，常識會讓民眾無知而不動腦，無慾而不思進。因為只有，否定一個常識色彩，才會創新融匯出另一種色彩。使夫智者不敢為，因為所謂的智者若無科學謹慎的方案，在一堆現實心靈之鏡折射的顏色中修修補補，那圖案肯定會是色彩斑斕如萬花筒，會讓普通生畏。無常，始終在，這才是真實世間態。尋覓自己喜愛的顏色，在如景漂之人生途中快樂成長至歸途。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為不為，則無不治。

《道德經》這裡的“為無為，則無不治”是帝王術的核心。為無為，可使民不生邪念不生妄欲；為無為，可使民身強體壯；為無為，可使民安國泰。

熟不知，為無為最難為！為無為，需效法自然、遵崇天道；為無為，需理順民心、恪守人道；為無為，需厚德載物、踐行坤道。

所以，歷來能真正做到無為而治的君王很少。

若簡單理解為愚民思想就太淺薄了。

第三章[原文] 　　

[通釋]

不推崇賢能，使百姓不追逐效仿；不看重難以得到的財物，使百姓不做盜賊；不讓可以引起慾望的事物出現，使百姓思想不混亂。所以聖人治理國家，讓百姓的思想單純，讓百姓吃飽肚子；讓百姓的志向弱小，讓百姓的體質強健——始終讓百姓保持沒有智謀沒有慾望的狀態，使那有智謀的人不敢妄作。做不用刻意努力的事，就沒有不安定的情況。

[註釋]

①不尚賢，使民不爭：不推崇賢能，使百姓不追逐效仿。尚賢，尊崇賢人。尚，崇尚。民，普通百姓。爭，爭相效仿。

②不貴難得之貨，使民不為盜：不看重難以得到的物品，使百姓不做盜賊。貴，看重；也可以處理成意動用法，以……為貴。為盜，當盜賊。為，當，做。

④使民心不亂：使百姓思想不混亂。心，名詞，思想。亂，混亂。

⑤是以聖人之治：因此聖人治理國家。之，助詞，放在主謂短語“聖人”與“治”之間，取消該短語的獨立性。治，治國。

⑥虛其心，實其腹：讓百姓的思想單純，讓百姓吃飽肚子。虛，空明，澄澈，使……虛空而無雜念。其，代詞，指百姓。實，使……充實。

⑦弱其志，強其骨：讓百姓的志向弱小，讓百姓的體質強健。弱，使……弱小。志，心志，志向。強，使……強健。骨，骨骼，借指身體。

⑨使夫知者不敢為也：使那有智慧的人不敢任意做事。夫，音fú，那。知，王弼本此處為“智”，據帛書甲乙本改回。不敢為，不敢任意做事。為，音wéi，任意做事，妄作。

⑩為無為，則無不治：實行無為的策略，就沒有不安定的情況。為無為，實行無為的策略。為，音wéi ，第一個“為”是動詞，做。無為，不去刻意做事。則，就。無不治，沒有不安定的。第二個“無”，沒有。治，安定，太平，與“亂”相對。 　　

［意義歸納］

本章提出了“愚民”的統治之策。全章分三層。

第一層：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”提出“三不三使”策略，談為什麼要“愚民”。

第二層：“是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨——常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。”列舉聖人的“愚民”之法，談怎樣“愚民”。

第三層：“為無為，則無不治。”得出“愚民”大治的結論。

［考辨］

是“不jiàn可欲”，還是不xiàn可欲，這涉及到確定動作是由誰發出的問題，還涉及確定動作結果的問題。要“使民心不亂”，就不要讓民見（jiàn）到能引起慾望的事物，而不讓民見（jiàn）到能引起慾望的事物的前提條件是不讓能引起慾望的事物出現（xiàn）。

“不使出現”這是主語《道德經》希望的統治者發出的動作。其實，可欲的事物出現與否，不是統治者完全能決定的。但從主觀上講，《道德經》告誡統治者在力所能及的情況下，不讓可以引起人們慾望的事物出現還是可能的。而且《道德經》希望統治者“不以知（智）治國”（第六十五章），提出“為之於未有，治之於未亂”（第六十四章）的主張與此“不見”是一致的。

這裡強調的是，“三不”的動作都是《道德經》希望的統治者發出的，三個“使…不…”是目的。“三不”顯然是主觀干預，這種干預仍然是“為”。尤其是提出“不尚賢”的老子還是向我們推崇了“聖人”這個榜樣，當然這個榜樣是為統治者樹立的。類似這樣的矛盾，在《道德經》中屢現。

本章沒有主語，其實是被省略了，可以作出這一系列決斷的只有統治者。在《道德經》看來，能發出“三不”動作的人應該是優秀的統治者，即本章一再推崇的“聖人”。“三不”的目的是“三使民”。

有人用“貪心”解釋“不見可欲”中的“可欲”。其實，“可欲”是能引起人慾望的事物，而可以引起人慾望的不侷限於財物。

王弼本的“常使民無知無慾”中為“知”，“使夫知者不敢為也”中為“智”，由此看來，“無知無慾”當是“沒有心智沒有慾望”的意思。查帛書甲乙本，兩個字都是“知”，而在本文中兩個字原本為一個字，意思是一樣的。

關於本章的“為無為，則無不治”。帛書《老子》乙本為“使夫知不敢弗為而已，則無不治矣”，王弼通行本才出現“為無為”。在研討這個內容時，我就對在“常使民無知無慾，使夫知者不敢為也”之後出現的“為無為，則無不治”的解讀產生疑問。“為無為”被後世總結為老子的一個重要思想，即“無為而治”，這些內容實際已為後來的統治者奉作“愚民”的信條。但對這裡的“為無為，則無不治”，我極疑心指的是“有為的智者不為，就沒有不能治理的了。”帛書《老子》加強了我的這個想法。

我曾看到有人將“弱其志，強其骨”中的“弱”與後面老子提到“柔”聯絡起來理解，我到希望這樣理解，因為這樣解釋老子的這個策略就不是愚民之策了，然而我無法說服自己，“弱”為何不直接用“柔，“強”為何不直接用“剛”？三十六章有“柔弱勝剛強”的話又該怎麼理解？“道”之“柔”可以，使百姓“柔”解釋不通。

對“為無為，則無不治”，如果考慮與“使夫知者不敢為也”這句聯絡起來解釋，可以釋為“有作為的人不敢為，就沒有不安定的了”。此種解釋“為無為”，就是“有作為的人不敢為”。“為”仍讀wéi ，此時，第一個“為”是動詞用如名詞，想有作為的人。無為，不敢去做。或者說，“為無為”本身就存在兩個含義，首先是統治者不做需要刻意努力去做的事，進而達到有為者“不敢為”。

［解讀與點評］

“愚民”的思想源自老子——當然，身處統治階層又並非統治者的老子從國家穩定、天下太平的樸素願望出發，提出了“愚民”的治國策略，也就是說，老子的愚民策略不是建立在欺壓人民基礎上，而是為了順應自然，使人民生活更安定。這種策略，恰恰又符合他推崇的“道”。

怎樣“愚民”？老子為統治者支招：一是不推崇有才德的人，不推崇讓人羨慕的比一般人強的榜樣（人或事物），使百姓平平淡淡，沒有什麼追逐效仿乃至攀比的；二是不珍愛難得的財物，使百姓心無旁騖，沒有貴重的概念，不會產生什麼東西非常好，也要得到的想法，就不會去偷竊，當然就沒有盜賊產生了；三是不讓那些容易讓人產生非分之想的事物出現，使百姓保持沒有慾望，心不被迷亂。這三點歸結起來，就是讓百姓保持心無雜念。老子舉聖人治國 “虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”的例子，不過是為前面的三點策略張目。“常使民無知無慾，使夫知者不敢為也”是這個策略的目的，終結目的就是“天下太平”。在這裡，老子一方面提出“不尚賢”方針，一方面又極力推崇聖人。

在這裡就老子“不見可欲”的主張稍多談一點兒：不使能引起人們慾望的事物出現，確實可以減少人們的“心亂”，這不只對為政者有意義。比如，俗語說的“露白”，有些讓人眼紅的綁票搶劫，就是太張揚有錢造成的；比如，女人過分顯露的“性感”，確實容易讓人產生非分之想，進而造成他人的犯罪。即使定力比較好的人，在特別有機會時也有心動的時候，如果不造成這樣的機會，避免他人的心動，或許可以避免一場危機，這是我們為人處世值得借鑑的經驗。 老子在這裡又拿聖人說事，似乎這就是真實出現過的例子。老子所說的聖人有沒有，不好考證，是堯還是舜，是商湯還是周文周武，不得而知，但畫地為牢、刻木為吏的故事說的正是這個意思。 《武王伐紂平話》卷中說周文王姬昌畫地為牢，刻木為吏；洽政恤民，囹圄皆空。《封神演義》記載了這個故事：一次孝子武吉打柴到西岐城來賣，正趕上週文王車駕路過。由於市井道窄，武吉將柴擔換肩時扁擔的一頭的柴禾脫落，翻轉的扁擔打到了守門的軍士王相的耳門上，當即就把王相打死了。武吉被拿住來見文王。文王說，武吉打死了王相，理當抵命。於是讓人在南門地上畫個圈做牢房，豎了根木頭做獄吏，將武吉“關”了起來。三天後，大夫散宜生路過，見武吉悲聲痛哭，問他，殺人償命理所當然，你為什麼要哭呢？武吉說，小人母親七十歲了，只有我一個兒子，小人還沒有妻小，母老孤身，怕要被餓死了。散宜生上殿向文王建議，不如先放武吉，讓他辦完贍養母親的後事，再來抵償王相之命。文王準了，就讓武吉回家去了。這個故事是說周王朝未立國時大治的情景，但還不能說當時已經達到了無為而治的程度，而且文王車駕過鬧市造成擾民的結果，好像還沒達到老子所說的聖人標準。 這只是個故事，故事還不能做論據。 說起來，“常使民無知無慾，使夫知者不敢為也”也是一種“為”，也是“教化”，只是“不言之教”罷了。“常使民無知無慾”就是“一直讓百姓沒有思想，沒有慾望”，這當然便於統領，當然會天下太平。

老子基於當時華夏僅有的範圍提出了三點策略，他沒有料到、也不可能料到人類社會的發展變革，即使在華夏範圍，後代的發展也超出他的想象。“常使民無知無慾”是不可能的。偌大個世界，人類的智慧不可能停留在原始水平上。無智無慾，就會落後；而天下又不可能都保持無智無慾，別人有心智又有慾望，所以誰落後誰就處於劣勢，處於劣勢就會被弱肉強食。愚昧落後不是“處下”，不是“守柔”。

《道德經》主張“無為而治”，這裡的“無為”是透過“愚民”的方式，使智者“不敢弗為”（帛書本第三章）的“無為”。智者“不敢弗為”，統治者當然想怎麼做就怎麼做，所以“無不治”。 “使夫知者不敢為也”即“不以知（智）治國”（第六十五章）的另一版本。“不以知（智）治國”是統治者自己要做到的，“使夫知（智）者不敢為也”是統治者使民、使人不為。“智者”為什麼不敢為呢？身旁全是“弱智”者，沒有他“為”的市場；智者之為必“奇”，“而為奇者，吾將得而殺之”（第七十四章），這一手是很厲害的。

三個飽(三餐吃飽)，一個倒(倒頭就睡著)，可是神仙過的日子。

《道德經》認為，消解社會矛盾，就要使民“無知無慾。” 所以第三章說，“是以聖人之治，虛其心，實其腹，強其骨，常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”

聖人治國只要給老百姓吃個肚子圓即可。吃飽了喝足了，人人有飯吃，各個都就業， 身強體壯，不想別的了。天下自然也就太平無事了。晚上早點關燈，睡覺，生孩子。 智者不敢為。“為了”就要遭報應。

這難道不是愚民政策嗎？

不知過了兩千多年後，老子還是那個老子，可是讀者已經不是當年的讀者。把老子拔得無限高的同時，是不是也在表示自己的層次也很高呢？老子就是老子，是2500年的的一位智者哲人。他和孔子墨子孫武子一樣都是有侷限性的。如果《道德經》句句真理，字字璣珠，人的思想還需要發展嗎？

《道德經》難懂不假。在古代就被人認為是玄學，當然比不得孔子的顯學。有爭議，存疑都是理所當然的，也不必求全責備。不過還是不要脫離了老子生活的那個年代，不要脫離了那個年代的現實，更不要故弄玄虛。

另外《道德經》又被後來的道教所用，更加增添了幾分神秘。不過遺憾的是中國曆代皇帝沒有一位將《道德經》作為科舉考試，選拔人才的指定教材，其中的原委不是非常明確了嗎？

這裡的“常”是指通常，一般地；

“民”當然是指百姓；

“無知”是說你作為一個老百姓，就不要去知道不該知道的東西，做好自己的本分就好了；

“無慾”是說不要有非分的慾望；

“知者”是說智者、讀書人（當時指士大夫）、知識分子；

“為”是指作為、施為。

我覺得“無知無慾”這4個字非常關鍵，需要慎重理解。有人從字面上說是沒有知識沒有慾望，難免太牽強附會。老子作為偉大的聖人先哲，是不可能說出這樣淺薄並遭天下人指責的話。正如孔子所說的“非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿見……”的禮制準則，老子也是反對社會的各種僭越行為。我們今天的保密準則也說到：不該說的不說，不該看的不看，不該打聽的不打聽……，否則就逾越了界限，越界將會受到懲罰。因此“無知無慾”應理解為百姓不要去弄懂那些不該知道的東西（可指禮制所倡導的），使百姓反樸守淳，堅守本真，做好本分。

老子認為那時的老百姓應該像“三皇五帝”時代的老百姓一樣，應保持淳樸敦厚的本性，勤勤懇懇，積極做好農事（用今天的話來說，愛崗敬業）。若“有知而無慾”，則是聖人所為；若到處充斥“無知而有欲”的人，則社會就會很危險，因為無知而有欲的人不僅會膽大妄為，也容易被有野心的人利用而成為社會動亂根源；使百姓無知而無慾，則是聖人的施為目標。綜上所述，老子是反對一味地用封官封祿的方式來撬動老百姓的非分慾望。

最後說說整個這一句話“常使民無知無慾，使夫知者不敢為也”如何理解？

我的理解是：讓老百姓保持淳樸敦厚，勤懇農事（備註：古代的老百姓基本都是務農，今天就不一樣了，人人都要上班賺錢，而且是遍佈各行各業，所以我這裡的“農事”大家要發散一下思維，不要固死了），既不要去知道不該知道的東西，也不要有過多的非分之想，同時還要讓那些知道這些東西的人不敢擅自作為或作出僭越行為。一定要時刻記住：做好自己的本分，農民就好好務農，工人職工就好好上班，老師就好好教書等。

東風來說說，道德經分道經和德經。道德經完全是寫給現代人看的，道經是本體論，德經是認識論。務必用現代哲學的馬克思辯證法去解讀。

題目中的智錯了吧？與文體不合的。是知。無知的知，都是動詞。欲，也是動詞。因為為是動詞。同一詞性，才成文章理論。智者的知才是名詞。民，沒有什麼需要去認知，慾望需求滿足，那麼知者還敢胡作非為嗎？當然不敢啦！這就絕聖棄智的邏輯。現代科學知識普及，已經絕聖棄智了！可是不少人不知也不肯聽老子的，還在不斷抬出封建社會的聖人聖賢。虛心實腹就是開闊民眾的心空，那麼就是用虛在的知識填充民眾的思想而不是教條捆綁愚民，極大滿足民眾的物質需要。

《道德經》我很喜歡，但是裡面有很多不合時宜的觀點，“常使民無知無慾，使夫智者不敢為也”。就算糟粕之一。

這句話有上句下句的：

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治。

虛其心，實其腹。弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。

這段話綜合的意思就是說“聖人之治”是個什麼標準

統治者別去推崇什麼賢德的標準，讓老百姓沒什麼奔頭，也不要整什麼奢侈品得瑟，讓老百姓沒有想“貪慾”（偷盜）的念頭，不要把什麼理想拿出來讓老百姓看見，這樣老百姓的心裡也就沒什麼“亂七八糟”的想法了。

讓老百姓沒心沒肺，吃飽肚子就行；別有什麼志向，把身體整強壯就行；老百姓沒心沒肺，沒什麼念想，那些想搞點事的“智者”也就不敢做什麼了。

這就是典型的“愚民政策”。聖人之治如此，不是糟粕是什麼？

《道德經》是道學經典，以道來釋解，不可能存在愚民思想。民乃炁也，養後天之藥，以補我先天之靈，無知無慾，存一念於靜中，不但民可治，而大道亦可成矣。惟無為則無不治，養心之要。要人守靜，免亂我心。

《道德經》:“常使民無知無慾;使夫智者不敢為也”，其不是愚民、糟粕，是全書和中華文化的精華、閃光點

其意思是:競爭、鍛鍊創新出候選目標，能使選民在選舉時沒有分散目標的思考、認知，選與自己有私利的非公正目標的私慾，使有耍聰明的智者不敢操縱選舉，胡作非為。

就像鍛鍊身體活動，能使人睡(民)個好覺，在熟睡中無知覺無慾，使意識意志的智力不敢幹擾睡覺，胡作非為，在夢中作亂，從而使人健壯，即"弱其志”"強其骨"。

《道德經》這句話在第三章，原文是這樣的：

“弱其志，強其骨，常使民無知無慾;使夫智者不敢為也。"

古文中的“民"指選民、睡覺中的人(巳弋)。

為什麼譯成如上的正確意思？

因為，《道德經》第三章的標題密碼星:一三得三，一是鼠，代表人、龍鬚、意識、意志;三是虎，代表競爭、鍛鍊創新，是人、龍的虎骨。本章內容是要:"弱其志”的一，"強其骨"的三。

《紅樓夢》第三回寫林黛玉這一《紅樓夢》的龍虎骨就是這個意思。所以，我說曹雪芹是中國孔子後的一位國學大師。因封建社會是有朝無國的"假(賈)政”，不能明說民主法制的國學，只能寫國學小說。詳見拙著《解密紅樓夢真味道》。《紅樓夢》是《道德經》的文藝版，每一章回是一一對應的關係，共九九八十一章回。

《道德經》裡沒有糟粕。很多東西人們不理解它，就把它們看成是糟粕，或所謂階級的侷限性。

無知無慾，是獲取智慧的先決條件。

無知，指要沒有成見，不自見，不自以是，不自是。也就是說，不要從理論，經驗，教訓，知識出發，不要用理論，經驗，教訓，知識代替你對客觀世界的觀察和判斷。無慾，就是不要用慾望衝昏了頭腦。無知無慾，就是所謂虛靜。也就是說，讓我

們的頭腦在觀察判斷客觀世界變化規律的時候，能夠客觀真實，而不是戴著有色眼鏡。知，欲，就是所謂的有色眼鏡。不虛靜，無以客觀。不客觀，無以生成有效的策略。

智者，指投機取巧的思想意識。背離規律行事。所謂智者，就是虛靜的躁動，妄動行為。

民，是指大家，其中包括自己。

無知無慾無為，是大道智慧，絕不是愚民政策。能做到無知，無慾，無為的人，是聖人。聖人自己都是無知無慾的追求者，所以，之所以有愚民之說，是因為沒有理解大道的根本原理。

常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。是說，無知(不在其位不謀其政，不超越自已範圍的浮誇，儘量務實)使夫智者不敢為也，因不過多炫耀自已的政績功勞，聰明人也不敢輕易妄為，也難易利用政策騷動而先獲利。其宗旨即是，領導者推崇技巧能人獲利，普通人便有焦燥不安的慾望，人民一旦浮動不安，那聰明狡猾者就會欺上瞞下愚弄誠實的人而獲利。古人以鼎代指國家，意昧著每一步都深思熟慮，考慮周全，沉穩厚重…！

常使民無知、無慾。使夫智者不敢為也。

尹喜：“使民無知是主張愚民政策嗎？”老子沉默了一會兒，說：“並非是愚民政策，而是民眾長期生活在相對封閉的環境中，沒有辨別政治是非的能力，但他們僅憑自己的一知半解去鼓譟新思想，很容易被人利用，成為加速社會混亂的主力軍。所以提出讓民眾無知、無慾。”

尹喜：“那‘智者’又指誰呢？”老子說：“我是國家公職人員，總要從國家安定的角度分析問題。所謂智者，就是指那些‘社會精英’，他們極具煽動力，民眾以為按照他們說的做就可以解放自己，可誰知道精英們的真實思想是什麼呢？他們又能看的多麼深遠呢？很多人是借民眾的力量來實現自己不可告人的目的。如果沒有這麼多人支援，他還敢作為嗎！”

《道德經》也是分次第的，單獨的一段可以說明某一個階段，但不能說明究其本質。而本質性的東西是最初的開始，在發展與變化中迴歸最初的本質，就是道的本源。