王陽明心學，顯然不是心理學。它更像是一種內心的追求與嚮往，是人生的哲學。但是兩者也是有聯絡的，利用心理學可以更好的學習理解王陽明心學。

王陽明心學主張“知行合一”，只要格物致知來達到一顆沒有私心物慾的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。天理不是靠空談的，是靠格物致知。靠實踐，靠自省 ，即“知行合一”。心中有天理，無私心，就好比世間有規矩，有規律，有規矩就能丈量世間萬物的方與圓。

王陽明心學對我們現代人生活有很大的啟發，讓我們可以從中得到我們心本身就有無法撼動的力量，王陽明有詩曰：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。”可見心的力量是無比強大的。

心學不是心理學。

心學喚醒人的自我意識，提倡個性解放，其核心有三大命題：心即理、知行合一、致良知。

是應該也算是一種心理學的吧，只是這種心理學是內心活動的學問、好像不是現在屬於生理上的心理學、不管什麼樣的學問只要能真正的學到心裡了都應該是十分強大的吧、只是平時都像唸白話文一樣過了就算了並沒有在深層次的去深化為意識行動的一部分、王陽明心學感覺也是一樣的、如果只是好奇的讀一讀感覺上也沒有那麼強大的、但是長期應用、精心修持的話就不一樣了、學以致用、學明白、但是僅僅存留在知識的層面、就沒有辦法發揮所謂的強大、只有長期的以要義用實地的功夫去行持，形成思維意識行為意識的的行為準則才能真正有強大自己的能力吧，感覺上學過太多的東西最後學過的是學過的自己還是自己融合不到一塊、三天就拋卻腦後、平時該是怎麼個樣子還繼續是怎麼個樣子、很難走真正的成就的、斂華就實的去其浮躁、真實的功夫行持比什麼都重要、強不強大就要看看學完之後有沒有實地功夫了

不算。心學是哲學範疇。雖然心理學是從哲學中分離出來的，但他是一門獨立的科學。最本質的區別是心理學結論是靠實驗證明的，心學是透過思辨，也就是王陽明想和總結出來的。

心學算是一種哲學流派，而心理學是哲學的一個分支。總的來說就是心學裡麵包含有對心理學的相關認知。重點在於研究的人如何去剖析裡面的觀點。

心學只是回答了人的思想和行為的關係的問題，從這個意義上來說頂多算是一個人行為和做事方法的總結，勉強可以歸為哲學中的一個問題。通常是學中文的人的研究課題。所以，它就是個聊天的話題。

心理學是科學的分支，是研究人的心理和行為的關係，建立在實驗和邏輯的基礎之上，用來指導醫療等社會活動。心理學可以幫助瞭解自己和他人的行為，非常有用和重要。

心理學是研究人的心理現象和行為的科學，透過實驗和控制各種變數不斷研究進步。

而陽明心學是一種偏向個人體驗的哲學思想，心即理、知行合一、致良知等。

也許陽明心學可以解決一些心理上的問題，但和現代心理學是兩回事，不能混為一談！

心理學是西方醫學近代的一個分支，而在中國，很多著名的文章都是包括心學的，心理學的研究面還是過於狹窄，不像中國的國學，是更有建設意義的。它是解決人的個人發展和改變命運的學問，是可以解決實際問題的學問，甚至可以說是開智的學問。

心理學是西方發明的詞，主要是研究人類的心理現象、精神功能和行為的科學。而王陽明心學主張“知行合一”，所以兩者並不是一樣的，

我們最大的問題是：“我知道，我知道“，但就是做不到。這就是為什麼人會有很大的差別的原因。

可是曾國藩，他知道了同時也做到了，這就是“知行合一”。

王陽明的心學實際上是一種哲學體系。古代的哲學實際上包含了現代一切學科。王陽明的心學包含了心理學。王陽明的哲學主張有以下幾個核心的觀點：本心是天理，致良知，知行合一。這些理論的指導之下，名成為古代除孔子之外少有的聖人。他的人生實踐也印證了他的心學的威力的強大。日本人就非常推崇王陽明的心血，也是日本的一些企業家，包括稻盛和夫松下幸之助等人，王陽明的心學來經營企業，使得企業長盛不衰。所以王陽明的心血實際上是經得起古代近代以及現代的實踐的檢檢驗，從這個角度來講，他的理論是十分強大的。

是心理學，當一個人根據他人的生活環境和他人的長象性格用歷史經驗推出能發生的事。

真心推意事有真，

對待事物怕用心！

只要用心想事情，

夢想就會變成真！

為什麼會有那麼多的成功人士？說明這些人的的確確用心去做了！有付出就會有回報的。

陽明心學是哲學，是中華文化脈絡最近一次的完整整合（曾國藩受限而不足）。王陽明這個人被《明朝那些事兒》的作者當年明月譽為明朝第一猛人（第二朱元璋），他是中國傳統文人生命價值實現的模範——立功，立德，立言。簡單說是——聖人。