愛問，知止而後有定，朱子以為事事物物皆有道理，似與先生之說相戾。

先生曰:於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是。

然亦未嘗離確事物。《大學》所謂：盡乎天理之極，而無一毫人慾之私者得之。

愛問:至善只求諸心，恐於天下事理，有不能盡。

先生曰:心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎！

我們來具體悟一悟。

這是王陽明與弟子徐愛的交談，具體在(傳習錄)裡面有。徐愛引用了朱熹的道理向王陽明提出疑問。

王提倡的心即理，與朱的事物都存在道理相悖。

王說如果在具體的事物中尋求心境的圓滿，那麼就把仁義看成是外在的了，心境的圓滿是心的本體。只要彰顯德行，做到一心一意就是心境的圓滿了，當然心境的圓滿，並未與具體事物相脫離，大學裡面的存天理，滅人慾就是這個意思。

徐愛說，心境的圓滿只在心中追求，那就不能窮盡天底下的道理！

王說，心才是理的主宰！！！舍了這顆心外就沒有理之存在！《意思是無論如何格物致知，都應該把重心放在心上！！！而不在事事物物上》

就像我們孝順父母，不是表面孝順，買很多東西，就叫做孝，只有用心了，才能夠叫做孝順。

王提倡的是，教人處事待物，必先明其理，順其道，善其德，正其心，心正則事公也！

拓展:

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

大學的宗旨，就在於發揚光明正大的德行，在於更新民風,在於達到德才完美的最高境界。知道所要達到的境界，然後志向就能有所確定。志向確定以後就能靜下心來，心靜以後就能安閒舒適，安閒舒適以後就能認真考慮，認真考慮以後就能有所收穫。任何亊物都有根本和枝節，任何事情都有終了和開始,知道什麼在先，什麼在後，就接近於合理了。

“理”是宇宙間萬事萬物的總法則，萬事萬物包含了心；所以說，心在萬事萬物的理中。

“心”是一面鏡子，可以讓萬事萬物在裡面真實的成像，可以說心攬括了萬事萬物；所以萬事萬物在心裡

從外往內看叫心，從內往外看叫理

這樣說，夠通俗了吧！

王陽明一生註定與眾不同，從離奇出世到震驚全國。他，王守仁，註定了不同。

古人云，盡信書不如無書。從對程朱理學的拜讀，到“陽明格竹”以驗證“格物致知”後反對“理在物中”。

王陽明認為，心即是理，心就是宇宙，宇宙便無邊無際。心之所達，理隨心至。心離開了理，便無法存在。吾心便是天理，便是世界的本體，它既是萬物產生的根源，又是事物變化的歸宿。因此，天地間諸事萬物，舉凡綱常倫理、言行舉止，成敗榮辱等等，無一不是根於吾心而森然畢具。

心即是理，通俗的講，就是心之所想便是理，便可以“知行合一”，改變萬物。重點強調心生理，理由心。

任何理論產物，都是時代產物。個人認為，王陽明的“心即理”學說，把人類的主觀意識和客觀事物畫上等號，這就否定了物質世界可以離開心而獨立存在。“天下無心外之理，無心外之物”，從反映論的角度來看，過度看重“心”就是萬物，就是一切，只要以吾心之主觀精神並可吞併了客觀存在之物理。

個人愚見，結合程朱理學，陽明學，當今社會，我們既不可過於強調理存在於物，也不過於強調“心即理”，我們應該認識到“心是理，理也是理”。

個人愚見，不可盡信！