誰都知道那一句俗話，“秀才遇到兵，有理說不清”。這句話有道理嗎？好象還沒有誰質疑過它，至少是挑一下它的毛病吧。秀才說不清“理”，是秀才太笨太怯懦，還是兵太狠太霸道？

何為“秀才”？有人說，讀書人肯定是秀才，我說不對。那人又說，有點文化的就該是秀才，我說也不全對。秀才就是秀才，與人的文化和知識並沒有必然的聯絡。秀才說的應該是人的氣度，但凡秀才，最起碼必得具備一條，那就是涵養。

涵養誰沒有？其實不然。涵養並不是與生俱來的，它容素養和教養於一身，即是人之天性與教育的合成產物。秀才的涵養也許比常人還要略勝一籌，那一籌在哪？不是有句話說，罵不還口，打不還手嗎？這是不是可以用來評判秀才的標準？（疑問中）

那究竟什麼是“兵”呢？首先要消除誤會，兵未必拿槍，當然，拿槍的也未必是兵了。其實，槍並不是世界上最厲害的武器，最厲害的武器應該是嘴，所以才有口誅筆伐一說。其次，兵也並非一定是粗人。識文斷字的人一旦擺出“兵”的架勢，那才叫可怕。“兵”更多指的是一類人和他們所展露的姿態（manner）。什麼姿態？街上有句流行語，“我是流氓我怕誰？”，那就對了，這就是典型的“兵”的語言。

秀才文縐縐，凡事喜歡尋個道理出來，為了這個“理”，他們可以隱忍自我，甚至發愚。兵則氣勢洶洶，他們與人較真的是“力”而不是“理”。殺傷力、穿透力、擊中力，怎麼解恨就怎麼來，管你受了受不了，直到徹底釋放自身的內聚力。

其實，兵根本無心聽秀才的“理”，在兵的眼裡，世界上決定勝負的是力量而不是真理；可秀才心智過於單純，以為辨明瞭誰是誰非，什麼問題都能迎刃而解。秀才要講“理”，兵要較“力”。兩者站在不同的認知層面和人性層面上，這理可如何講得清？

一個人，既可以做秀才，也可以當兵。做秀才時，人性是Sunny是火焰，當兵時，人性是暗夜是冰窟。人性總有兩極，有什麼辦法呢。就一個人而言，當兵容易做秀才難哪，有道是，秀才好做氣難受（這是誰的語錄？）。

這麼說來，秀才遇到兵，有理也無需講清。既然說不清，不說也罷。話不投機半句多嘛。

寫到這裡，我忍不住想笑。笑談秀才與兵，不必當真，笑談笑談，一笑了之。

有可能跟廣東的方言有關係吧，廣東人如果說普通話，只要不是從事像節目主持人這樣的職業的，或多或少夾帶著粵語口音，有可能出現某個字讀音跟普通話相同，但意思完全是兩碼事的情況。還有可能就是廣東人善辯，常常能把無理的事硬生生的說得頭頭是道，導致你就是有理也沒辦法和廣東兵說的情況。

秀才遇到兵，有理講不清。

百度上的解釋是：“秀才遇到兵，有理說不清”是流傳甚久的俗語。“秀才”指讀書人，也就是知識分子；“兵”則指沒念過書的粗人，因為古代“好男不當兵”，只有老粗才會去當兵。

知識分子碰到老粗，在溝通上會出現幾個問題： ——“語言”的表達不同：雖然說的都是同一種語言，但因為二者所受的教育不同，成長經歷不同，語言的表達方式也就不同，結果“兵”聽不懂“秀才”說的，“秀才”也聽不懂“兵”說的，於是秀才就“有理說不清”了。

書人與武夫的價值觀和溝通方式不同，難以親切友好的在一起交流溝通，硬要溝通可能還是一件比較危險的事情。秦始皇焚書坑儒，清初大興文字獄，基本都是秀才遇到兵、溝通失敗造成的慘案。

過去舊軍隊中打仗的人都說自己是“腦袋拴在褲腰帶上，出生入死的人”，所以認為沒有什麼道理可講，常被老百姓蔑稱為“兵痞”。其實戰場上也是有規矩的，雖然與和平年代不一樣，比如戰場上殺死敵人不算犯罪，但當敵人已經投降成為俘虜，再去殺死就是犯罪了。還有戰場是講交戰規則的，戰場俘虜不能殺，但戰時間諜是可以殺的。

新中國的人民軍隊自打誕生之日起，就要求摒棄“兵痞”思想，教育戰士要成為人民子弟兵，有嚴格的紀律約束，比如著名的“三大紀律，八項注意”。所以，人民解放軍的戰鬥力是強大的。

現代社會，軍人必須遵守法律法規和社會規範，還想要仗著“秀才遇到兵有理也說不清”的舊理兒去行事，行不通了！。

首先咱先感覺一下，秀才和兵不是同檔的產物，一文一武因諫言不同從而彼此對立。在於古代文安邦武定國，從廣義來講，文者柔綿計謀遠久，武者兵刃相見速戰速決。所以兩者很難達到共鳴。

往小了說，一個秀才一個兵，因志趣不相投而難免排斥，話不投機半句多。說不清道理不說，也會傷了和氣，鬧得心裡不痛快。

古有“道不同不相為謀”，今有“圈子不同不必強融”。氛圍很重要，說不定一塊去。

這句話仔細一琢磨挺有意思！

當時古代社會中

在“兵”眼裡，秀才是窮酸的代名詞，咬文嚼字，辦事磨磨唧唧，一點也不具備男人該有的大度，灑脫

在“秀才”眼裡，兵是魯莽，粗俗，毫無文化可言的，一點也不具備男人的儒雅，隨和，謙遜的特質

所以，這樣來看，這兩類人在產生衝突或摩擦的時候，肯定不能透過合理的溝通解決掉，那恰恰“兵”因為性格和職業因素，處於強勢地位，因此“秀才遇到兵有理說不清”更多的是提現秀才的無奈。

“秀才”指讀書人，也就是知識分子；“兵”則指沒念過書的粗人，因為古代“好男不當兵”，只有老粗才會去當兵。知識分子碰到老粗，在溝通上會出現問題；更重要的是在古代封建統治者重農抑商，為了穩固自己的統治，產生了四大階層，士農工商，秀才作為科舉的起步階段，代表著最高階層，再加上讀書人奉承的萬般皆下品 ，惟有讀書高的說法，使得秀才們榮譽感倍強，所以感覺自己高人一等，這是從整個經濟的大管理而言，其次秀才的三觀跟兵的三觀不同，一個是萬般皆下品，惟有讀書高。一個是服從就是天職，從而造成巨大的文化差異，導致的交流溝通不能理解是很正常的事情。

這句話看似簡單，實際蘊涵著深刻的哲理，反映出社會的現實，折射出歷史的變遷，有著深刻的啟示作用。

秀才與兵，說的是一文一武，文代表著頭頂蒼天，腳踩大地直立行走的人所追求的人生道理，代表自律，以理服人，是善的根基，象徵著人類的智慧和人與人之間的關係。

武代表著武力、勢力或暴力，意味著震懾，威脅，弱肉強食的戰爭征服或屈服，是惡的表現，象徵著叢林社會中野獸與牲畜們之間的關係。所以老子說“弱者道之用”，就是用文不用武，用理不用兵，反對首先用戰爭手段來解決問題。

中國自伏羲一畫開天，就建立起追求天道文明的思想傳統，創建出以漢字，太極圖，易經，中醫為代表的上古道文化體系。三皇時期，以致更早的華胥古國，人與人之間遵從天道，關係和諧，從未有過戰爭，是上古延續了幾千年之久的理想社會。三皇一心為大眾服務的精神被人們所歌頌和懷念。人們稱其為美，漢字美就是這樣產生出來的。

但是物極必反，人類產生美的心理之後，也就產生了人與人之間的分別心，族群與族群之間的分別心，不同氏族之間因不同的崇拜物件和崇拜因子而開始爆發戰爭，戰爭又進一步促使了國家的產生，國家的產生又進一步加大了統治管理機構和人與人之間的分化，這種分化又加強了人與人之間身份的不同和美之為美的心理，人的私心也就越來越多。

但是五帝時期，依然維持著公天下的社會制度和禪讓制的傳統。但由於人類美之為美的心理越來越大，最高統治權利已經成為美之為美的眾矢之的，使禪讓制後繼乏人，於是武力篡奪代替了禪讓制。這就是後來人類政權更替過程中必須使用暴力的原因。所以老子說”天下皆知美之為美，斯惡矣”。於是，人類進入了幾千年的封建社會，等同於叢林社會。

使用暴力解決問題是人類社會的退步，就像人遇到了野獸，講什麼理也沒用。只有拿起武器鬥爭，這就是毛澤東說“槍桿子裡面出政權”的道理。時至今日，人類雖然已經進入民主社會 但是由於”天下皆知美之為美“的心理依然還在，沒有理解老子思想可以對人類社會所產生的偉大作用，所以暴力還依然發揮著重要作用，而只有放棄暴力，人類才會實現永久的和平。

兵與秀才，很奇妙的組合，對比很強烈，道理，很直觀，也很曲折，講清楚很難，一個表像認知，一個內函理解，一個外，一個內，很難說！！！

對於秀才遇到兵，講理行不通的事，這是自古流傳下來的俗淺的文化差異。當兵的處理問題，多的是用直觀的思維判斷，加上利用強有力的肢體藉助武器，武斷的解決一些問題。秀才遇到需要處理的問題，通常是動之以情，曉之以理，透過邏輯判斷，講道理解決問題。古代的兵都識字不多，甚至都是沒有文化，所以，當時的秀才遇到兵，用講道理的方法，與兵進行溝通解決問題時，得不到滿意的解答。因此，就會流傳下來“秀才遇到兵，有理說不清”的這句話。

現在的兵，都是有文化而且都是遵紀守法，也是最可愛的人，如今不會有“秀才遇到兵，有理說不清”的事發生，在當今法治健全的社會里，不管任何人，都是有理走遍天下。

秀才和兵屬於不同領域的人，有不同的分工不同的職業習慣。秀才愛轉彎抹角講道理，而兵更願意直來直去。說這句話的人，往往把自己比喻成秀才，以顯示無奈。

兩個世界，兩種三觀，單純執著用理或力不行，要放下成見融合！毛主席就融合的非常好，無此困擾。要有大智慧，學學將相合。上德不德，是以有德。忘記你是秀才，太極神功就練成了！

秀才遇到兵，有理說不清，是流傳甚久的諺語。在古時候秀才指的是讀書人，也就是文化人知識分子。兵是衝鋒陷陣的武職人。一文一武，兩者所接受的教育不同，成長經歷，生活環境截然不同。導致兩者對待事物的方式，方法完全不一樣，根本不在同一個軌道和頻率上。碰到一起就同一個問題是很難溝通的。