【老子·第七章】

　　天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

　　是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。

《道德經》第七章獨家解析版

春秋時期 · 老子在其《道德經》第七章裡有如是說：

【原文】

【註釋】

①、是以：因為……所以，所以，後：使……其後

②、而：反而，先：使……領先

④、非：難道不是 或類似譯意， 邪：語氣詞等同耶

⑤、私：個人、自己、個人、自己利益、

【解析】

譯：

天長地久、天地之所以能夠長久的存在，是因它沒讓自己獨自生存，才得以永久。所以深明此理的聖人們都把自己的私利放在身後，而是身先士卒的做在前，並把個人安慰也置之於度外，這卻也最好的保證了自己身家性命的安全。難道這就不是他無私的表現？恰恰相反，正因為他這些無私的存在，不但保護了他的個人安危，還成就了他的不凡。

用白話文理解這段話意思便是：

天長地久，天地之所以能長久的存在，【是因為他們不違背自然法則強行讓自己獨存於天地間，他們努力維持著自然的平衡，卻也在這些不懈的努力中，保證了自己的長久存在】

【】符號裡標註的這段譯註，是第七章中，本人對“以其不自生，故能長生”這話的理解與譯註。這樣的譯註雖然與古今許多註解版本都不太一樣，但本人還是樂意堅持自己的觀點，認為老子在第七章這段文裡，此處這句話就該理解成【是因天地不強求讓自己獨自存在，並努力維持自然平衡發展的規律，才在萬物的平衡發展中生存，更確保了天地（自己）的長久】

接下來後半句的白話理解便可順理成章的譯釋為：

正因為這樣，明白了這些道理的聖人，首先把自己的切身利益放在大義之後，採取的是身先士卒的做法。並把生死、個人得失等都置之度外，如此卻也更好的保住了他個人的身家性命，你能說這些不是他無私的表現？相反他們做的這一切不但證明了他的無私，也確保了他的個人安危，繼而還成就了他的不凡！

天長地久是因為天地對萬物都是沒有私念的，聖人的長久是因為聖人效法天地，公正無私，才得到萬民擁護。聖人才留名千古！

道德經沒論述什麼道理

它只是記載了事實

聖人無私無我

教化的也是無私無我

一、原文解釋

1.天長地久。

意思：天地是永恆的。

2.天地所以能長且久者，以其不自生，故能永生。

意思：天地為什麼能生生不息永久不滅呢，是因為天地不為自己而生，實乃順應天地自然而生存，所以天地可永不滅亡。

3.是以聖人後其身而身先；外其身而身不存。

意思：所以聖人往往是置身於他人後面，反而能走在前列。做人做事忘了自己，反而能保全自己。

4.非以其自私邪？故能成其私。

意思：不就是因為他沒有私心，或者說他沒有私心，甚至心中自私兩個字從來就沒有存在過，這樣反而能成全、成就他自己。

二、這一章告訴我們什麼道理

個人以為這一章老子主要在給我們論述“自私”這兩個字。如何理解呢？社會中如果人人自私，人的慾望又是無窮盡的，那麼結果就是財富極其不公平，最後的結果就是戰爭，白骨累累，如此怎麼可能長久呢！舉個例子，一個商人，他最賺錢的時候不是他心中天天想著錢的時候，而是他天天不想著錢而是做事做人的時候（如馬雲說：我的心中從來沒有錢的概念。雖然是做了一點，但此話不假）。推而廣之，每個人成功成功的路上，都是不想著最後的結果而發奮努力時最輕鬆，最後的結果最好！

老子後來說反者道之動，這句話有陰陽相生相剋之義（也可說陰陽互化或者物極必反），也教給我們一種方法：正反對照！也就是說如果不好理解什麼是自私，那就反過來理解什麼是不自私。有個成語叫“大公無私”，大公即無私，無私即大公。如果我們人人大公無私，那麼就不存在財富不均的問題，人人都安居樂業，自然社會和諧。人類社會中最接近無私的是我們的母親。

後來的道教在理解這一章時，認為老子是在教我們長生不老之法，能修道成仙，得道永生。實際上個人認為這是誤解老子了，老子雖然近道得道，但他畢竟不是道，他是人是天地萬物之一，所以是不可能永生的。我們華夏民族是講究傳承的，我們如果有了繼承者，則雖死猶生比如老子、孔子等至聖賢者，反過來則雖生猶死。我們5000年的祭祀文化就是這一理念的完美詮釋，祭祀不是迷信，更不是宗教，祭祀的本質是我們這些後世子孫透過祭拜我們的先人，來表達我們的感恩之心，從而達到傳承的目的。

最後總結：老子雖然教導我們要無私無我，以達到永生。然現實的社會人是無法真正做到無私的，我們學習此章就是告誡自己人的慾望要有度，不可過。我們在成就功業的路上，可以把無私無我作為一種手段來成就你的“私”，只要不過度，德配位了，依然是可以長久且幸福美滿的！

星星之火⭐必將燎原！

天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。

是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪，故能成其私。

有幾個問題：

一是聽上去如同佛教的無生無我論；

二是說長生（久）怎麼又跳到了成私之上？

先看兩家註釋。

延伸閱讀1]王弼《道德經注》

天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，

自生則與物爭，不自生則物歸也。

故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。

無私者，無為於身也。身先身存，故曰能成其私也。

[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》

天長地久，

天地雖大而未離於形數，則其長久蓋有量矣。然老子之言長久極於天地，蓋以人所見者言之耳。若夫長久之至，則所謂天地始者是矣。

天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

天地生物而不自生，立於萬物之外，故能長生。聖人後其身而先人，外其身而利人，處於眾入之表，故能先且存。如使天地與物競生，而聖人與人爭得，則天地亦一物耳，聖人亦一人耳，何以大過之哉。雖然，彼其無私，非以求成私也，而私以之成道，則固然耳。

目的不是求長生，而是言不爭之德，而天地之長久喻聖人德行的風行天下？

目的不是求一己之私，想以明明德而讓天下歸從。

這個應該還是針對當時其興也勃焉其亡也忽焉的反諷。

還有一點，道德經小為治國大至取天下，主張無為而治，

不爭之德功效大則如天地之可久也。

其誰聽之？

原文非常晦澀難懂，意思也很深刻。通俗的理解是，這是老子關於對天長地久的思考，進而推及做人也要學習天地包容無私的道理。

道家一直追求人與自然的和諧統一，透過領悟自然參透做人的道理。人追求長生，而萬事萬物只有天地是長久的。因此《道德經》有大量關於生死與自然的辯證觀點。

第七章的意思，就是做人不要太計較得失，能做到“忘我”，我是我又不是我，可以是空氣，也可以是土地，這樣即便肉體消失了，但“我”還能以其他的形態存在於天地間，這就是另一種長久。

所以，可以把這章理解為，做一個豁達無私的人。

“天長地久”。

天是指我們的生命核心，地指我們賴以生存的這個環境，天地合用，就是指，除了我們的自主意識以外的，所有一切。

“所以久長，以其不自生”。

天地這種久長性，是因為天地的生滅，依託於我們自身的生滅。

我們每一個個體降生時，屬於我們的那一片天地，就同時降生了，我們入滅時，屬於我們的那片天地，也一同入滅，對於我們每個個體來說，天地是相對永恆的，因為它不是獨立於我們而生滅的。

這種現象有好多說法，也可以推匯出很多有意思的東西，比如：“我命由我不由天”，其實確切的講，是“我命由我不由其它任何人”，我的天地只有我一個人能控制，別人是無法直接控制我的天地的，最多，只能透過控制那個傻傻的我，間接的去控制我的天地，這就是“自由”的根本依據，人人天生都這樣，生命本質就是這樣，所以才有“平等”一說。

扯遠了，回到《道經》裡：

“後其身而身先，外其身而身存”。

我們真正應該安駐“本心”，或者自身的那個地方，可以比喻為在我們的“身後”，可以想象作有一把椅子，我們應該坐在身後那把椅子上，整個身心就安住了，或者叫“降伏其心”了。

這裡是原生儒家、道家，和原生佛家修養方法上的一個根本區別：道家不講轉身，講的是“退坐”，佛家講的卻是“轉身”。

我們可以想象，身後有個椅子，怎麼坐上去？一種，轉過臉來，走過去，坐的時候還要再轉個身，然後該幹嘛幹嘛。

另一種，退著走回去，坐到上邊去，然後該幹嘛幹嘛。

這兩種辦法都可以，其實也一樣，那個“椅子”也不是真的就在身後，只是那麼一個比方。

“後其身而身先”，說那個就像在身後的那個“椅子”，那個聖人可以安住的那個地方，其實就是我們的“來處”，也就是我們原本就是打那兒來的，前邊那個“天”的概念，也是指這個東西。

“外其身而身存”，就說我們身外的一切東西，注意道德經裡身心不分的，講“身”這個概念時老子用的是“體”字。說身外一切，是我們賴以存在的依憑。這其實是“地”的那個概念。

“非以其無私邪，故能成其私”。

說普通人，透過滅掉“私心”，然後，再去滅掉“滅掉私心”的這個心，最終可以完全成就屬於自己的“私”，就變成聖人了。

所以說聖人和普通人沒有區別，都是自己控制自己獨有的那片天地。

但聖人和普通人區別卻很大，聖人清清楚楚的知道整個過程，咱普通人，日用不知。

天地不自生不分裂，暗示守一也。私，一人為私，後其身，妄想的未來，身先，身成先人，早死也。外其身靈魂出竅也，能修煉到元神出竅天人合一，一點私邪雜念不能有，成其私，私者己也。妄想者早死。非私邪心沒私邪，主要是入靜狀態。收功後還如常人。故成其私，成者不敗也，不敗壞不死，生也。天地守一長久，人守一，成其私身，長生也。長生在道里，生一。所以守一，抱一，絕妙玄璣。