但是在現實生活中，我們常人很難做到“不自見”。舉例來說，作為站在道德制高點，就很難去應和不同的見解和主張。一般是先入之見，小到評價一個比自己身份和地位低的人物和事件，自己在某一方面是專家和權威，或者是一家之長，或者是擁有絕對的居高臨下的發言權和威懾力，有眾星拱月之實，有眾人附和之便，所以不自見，很難。例如家長對於孩子，領導對於下屬，教師對於學生，師傅對於徒弟，醫生對於患者，警察對於罪犯，基本上是“一言堂”，如果真的能做到“從善如流”，“兼聽則明”，那真是做人的修養已經到了更高的境界。

“反者道之動，弱者道之用。”能不自見，就是學會退讓，讓對方也有一定的發言權，這樣以來，看待事物會更加全面，而不會限於自我認知的人為封鎖和自閉。也許從問題或者事件的反面考慮問題，可能更有利於問題或者事件的合理處理。《鄒忌諷齊王納諫》，鄒忌在朝堂之上，言說自己的顏值，自己的妻子小妾偏愛他，認為他的顏值勝於城北徐公，朋友親戚有求於他，也認為他的顏值勝過徐公，實際自己見了徐公，發現自己的顏值比起徐公來，差得太遠了。他不自見，以此為諷喻，覲見齊王，齊王也能認識到此論甚為合理，齊王也不自見，所以廣開言路，虛心納諫，改革弊政，樹立了齊王在諸侯之中的威望。

那麼，如何才能做到不自見呢？

第一，虛心、謙卑，虛懷若谷，才有可能聽到不同的見解，甚至是相反的見解，這對事業的發展和個人的成長特別有利。我們黨也主張“解放思想，實事求是”，毛主席也說：“說老實話，辦老實事，做老實人”，態度謙和了，才有可能敞開言路，聽到真實的呼聲。如果堅持自見，那麼無形之中就有可能堵塞了存在的實際問題。常言道，“兩個要好，打個顛倒。”就是要求我們在不自見中，學會換位思考。

第二，不能對提出不同意見或者相反意見的人打擊報復，那樣只會適得其反。相反地，還應該鼓勵和獎賞。曹操愛將惜才，多次頒佈“唯才是舉令”，網路天下英才。他對於提出不同見解的謀士和朝臣，即使自認為不合適，也給予鼓勵。這種做法很奏效，所以他的身邊有不少的謀士和忠臣，也極大地避免了他決策的失誤。雖然他有火燒赤壁的敗北，但他的身邊始終有效命的納諫者，他在這一方面，也做到了不自見。

第三，不自見，還要真的去用行動改變自己的原有看法或者做法，讓提建議者看到了自己的觀點被認可的尊重，因此展現了自己價值的實現。整合資訊，最佳化資源，轉變機制，都可能遇到新問題，碰到新矛盾，不自見，則更為重要。集思廣益，是事業壯大的智力強有力的支援。

所以，忠言逆耳，良藥苦口，真的做到不自見了，則是人生境界的提升，也是自己事業和生活的一大幸事！

自見乃是主觀自以為是之見，不自見則是以大眾之見為見、故明是按照大家的見中也有自見成份的才算明、真可謂萬有角度看事物

不自我表現，反而更能明白，意思是讓人利他以達己。大智如愚，待機而動，不能鋒芒畢露，應到有眾人的統一推舉或是上司的認可才能當仁不讓的表現，這是表現有度，可以長久，不受排擠。或是聽到別人的意見後再表現，他是一種順勢的表現，更能展現智者話語遲的智慧。

《道德經》第二十二章，“不自見也，故明”，是說聖王從不自炫己功，卻是聖明燭照，“不出戶而知天下”，對天下的一切皆洞若觀火，瞭然於心，不是不為，待天時也。 “見”，炫耀也；“明”，明察，洞察一切也。五千年中華史，例項若恆河沙數，不勝列舉，此處聊舉兩例，一是楚莊王“不鳴則已，一鳴驚人”，二是齊威王“封即墨大夫、烹阿大夫”，以佐證之。

酒樂昏昏心至清，雙目如電洞世情

【版本】

本句，楚簡本缺失，帛書本作“不自見也，故明”，河上公本、王弼本、傅奕本均作“不自見，故明”，各句義同。帛書本最古，故本文從帛書本，即“不自見也，故明。”

【釋義】

“見”：炫耀，自炫其功。甲骨文字形，上“目”下“兒”，一個人睜大了眼睛看著前面，在人頭上加隻眼睛，就是為了突出眼睛的而作用，本義是“看見”、“看到”。“見”是“現”的本字。（1）本義是看見。《說文》：“視也。從目，從兒。”《周易·乾卦》：“飛龍在天，利見大人。疏：德被天下，為萬物所瞻覩。”《尚書·立政》：“灼見三有俊心。”《詩經·周南·汝墳》：“未見君子。”《禮記·王制》：“問百年者就見之。”《周禮·春官》：“大宗伯以賓禮親邦國，春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時見曰會，殷見曰同。注：此六禮者，以諸侯見王為義。”（2）出現，顯露，通“現”。《集韻》：“俗作現。”《廣雅》：“見，示也。”《廣韻》：“露也。”《周易·乾卦》：“見龍在田。疏：陽氣發見故曰見龍。疏：出潛顯隱，故曰見。”《戰國策·燕策》：“圖窮而匕首見。”《孟子·梁惠王上》：“見於王。”《論語·季氏》：“見於孔子。”《論語·微子》：“見其二子也。”《墨子·公輸》：“見我於王。”《儀禮·士相見禮》：“某也願見，無由達。”《左傳·昭二十年》：“齊豹見宗魯於公孟。注：見，薦達也，謂為之紹介，猶《論語》雲‘從者見之’也。”

“明”：明照四方，明見萬里。從地球上看去，天空中最明亮的星體就是“日”和“月”，合起來就是“明”，本義是“明亮”。《說文》：“照也。”《周易·繫辭》：“日月相推而明生焉”，又“懸象著名，莫大乎日月。疏：日月中時，徧照天下，無幽不燭，故曰明。”《周易·乾卦》：“大明終始。疏：大明，曉乎萬物終始。”，又“天下文明。疏：有文章而光明。”《尚書·堯典》：“欽明文思安安。疏：照臨四方曰明。”《尚書·舜典》：“黜陟幽明。傳：升進其明者。”《尚書·太甲》：“視遠惟明。疏：謂監察是非也。”《尚書·洪範》：“視曰明。傳：必清審。”《詩經·大雅》：“明明在下。傳：明明，察也。”

【簡評】

“不自見也，故明”，是說聖王從不自炫己功，卻是聖明燭照，“不出戶而知天下”，洞察天下的一舉一動。“見”，炫耀也；“明”，明察，洞察一切也。五千年中華史，例項不勝列舉。楚莊王“不鳴則已，一鳴驚人”，齊威王“封即墨大夫、烹阿大夫”，便是明證。

三年不飛心澄澈，一飛沖天萬國驚

先說楚莊王。《史記·楚世家第十》：“莊王即位三年，不出號令，日夜為樂，令國中曰：‘有敢諫者死無赦！’伍舉入諫。莊王左抱鄭姬，右抱越女，坐鐘鼓之間。伍舉曰：‘有鳥在於阜，三年不蜚不鳴，是何鳥也？’莊王曰：‘三年不蜚，蜚將沖天；三年不鳴，鳴將驚人。舉退矣，吾知之矣。’居數月，淫益甚。大夫蘇從乃入諫。王曰：‘若不聞令乎？’對曰：‘殺身以明君，臣之願也。’於是乃罷淫樂，聽政，所誅者數百人，所進者數百人，任伍舉、蘇從以政，華人大說。”這就是“一鳴驚人”的典故。三年之中，楚莊王一直在不動生色地觀察和分辨，哪些是忠，哪些是奸，哪些可用，哪些該殺。正所謂“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦”，作為春秋五霸之一的楚莊王，正是透過三年的隱忍和觀察，來辯明賢與不賢、能與不能，從而聽政伊始，大事絀陟，將國政授予值得信賴的伍舉、蘇從等人。這便是“不自見也，故明”，可謂隱忍不發，卻又聖明燭照，洞察楚國的一切。

再說齊威王。《史記·滑稽列傳》中記載：“齊威王之時喜隱，好為淫樂長夜之飲，沉湎不治，委政卿大夫。百官慌亂，諸侯並侵，國且危亡，在於旦暮，左右莫敢諫。淳于髡說之以隱曰：‘國中有大鳥，止王之庭，三年不蜚又不鳴，王知此鳥何也？’王曰：‘此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人。’於是乃朝諸縣令長七十二人，賞一人，誅一人，奮兵而出。諸侯振驚，皆還齊侵地。威行三十六年。”

《資治通鑑·周紀一》對此亦有記載，可供佐證：“周烈王（姬喜）六年，即公元前三七〇年，齊威王（田因齊）召即墨大夫，語之曰：‘自子之居即墨也，毀言日至。然吾使人視即墨，田野闢，人民給，官無事，東方以寧；是子不事吾左右以求助也！’封之萬家。召阿大夫，語之曰：‘自子守阿，譽言日至。吾使人視阿，田野不闢，人民貧餒。昔日趙攻鄄，子不救；衛取薛陵，子不知；是子厚幣事吾左右以求譽也！’是日，烹阿大夫及左右嘗譽者。於是群臣聳懼，莫敢飾詐，務盡其情，齊國大治，強於天下。”

楚莊王和齊威王的“喜隱”、“淫樂”、“長夜之飲”，歷時三年，不過是為了迷惑國內臣民，讓他們盡情表演和展揚本性，自己進而從暗中靜靜地觀察國內臣民的忠奸賢愚，周邊列國的友敵強弱，坐待時機，相機行事。一旦時機成熟，即以雷霆之勢，內修吏治，選賢任能，富國強兵，外壓諸侯，非不為也，待天時也。此正所謂“不自見也，故明”，何曾自我炫耀，卻又聖明燭照，洞若觀火，瞭然於心，一旦時機來臨，自然遊刃有餘。聖王之明，耀如日月，照臨四方，非不為也，待天時也。碌碌之輩，豈可如蠢若齊之阿大夫，不竭其力，巧飾詐偽，自取滅亡哉！《尚書·益稷》：“元首明哉，股肱良哉，庶事康哉”，豈楚莊、齊威之謂也？

隱忍如火煉心膽，三千越甲掃強吳

“不自見也，故明”——說說個人理解。不要固執己見，拋開定勢思維、成見、偏見，不要以己心度他心。《道德經》第一章曰“道可道，非常道”，“常道”用在這裡，可以理解為“一般性的見地”；而“非常道”，就理解為馬克思主義的“具體問題具體分析”。下棋則千古無同局，史實則萬載無同事，而論人則無盡歲月無同人。所以看物需要“以物觀物”，看人事要設身處地“以他人觀他人”(用想象代入他人角色去理解)，看世間“以天下觀天下”(不要以自己或者自國來觀察思慮)。所謂“自知者明”，是在儘量排除身外因素，再反躬自省。最後，“不自見也，故明”則反用之，需要排除自身因素，然後是以“明”身外之人事物；這樣排除了干擾因素後，應該是通透明晰外界最基本法則之一吧。

“不自見，故明”，是老子《道德經》裡的一句話，意思是：不自我表現，反而能顯明（顯現出來，得到別人的注意）。

“不自見，故明”，出自《道德經·第二十二章》：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”整句話的意思是：不自我表現，反而能顯明；不自以為是，反而能是非彰明；不自己誇耀吹牛，反而能得有功勞；不自我矜持驕傲，反而能長久。正因為不與人爭，所以全天下沒有人能與他爭。

“不自見，故明”，反映了老子的與世無爭的思想，也與他提出的“無為”思想相吻合。

“無為”，是老子《道德經》中的重要概念。無為是順應自然、不妄為的意思。順應自然，不妄為，有兩層含義：一是量力而行，實事求是；二是因循守舊，不求進取。所以，道家說的“無為”，有其消極的一面。

老子說：“吾有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”（《道德經·六十七章》）這是老子為人處世的寫照和座右銘。

慈。應理解為慈善，與佛教的“慈悲為懷”同義；儉。不限於生活樸素、見素抱樸，更在於寧靜淡泊、少私寡慾；不敢為天下先。意謂明哲保身、獨善其身。

“不自見，故明”，說的就是“不敢為天下先”，是一種看來謙虛卻不思進取的表現。

老子說：“聖人之道，為而不爭。”（《道德經·八十一章》）這種弱而不爭的處世方式，實是高明。最終目的卻是老子所言：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。”（《道德經·七十八章》）

用當代的眼光來看老子的“三寶”和“無為”思想，慈、儉、不敢為天下先都帶有消極的處世理念。太慈易受傷，過儉易消沉，不敢為天下先，就會沒有作為，難以成功。就更談不上為人、為家（家庭、國家）了。

所以，對待老子的思想，以及“不自見，故明”，應該辯證地看待，自現、自是、自伐、自矜、慈、儉、不敢為天下等，都要有個度，既不可沒有，也不可太過，否則走了極端，結果就適得其反。

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。

不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。

這是道德經22章全文，說的是明道之人如何行為，抱一而為天下式，抱什麼而一而全？

第一段講自甘於弱勢的一方；

第二段講自我約束。

如果說起初本來就弱，對未來的一切圴不得而知，放下身量也是情理之中的事情。

是不是叫知人者智？甘知不如人更是智？

一個人做事久了，有能力了有經驗了，一切都似乎在自己的掌握之中，可以運天下於指掌，功成名就矣，群雄自視矣，這個時候缺的就是自我約束。

是不是叫自知者明？能明則誠，明者才可以保全自己曾經擁有的一切，依舊保持初心狀態？

故：誠，全歸之，這個就是守雌居柔的道之大功用也。

說文解字說：見，視也；明白了這點“不自見，故明”意思就簡單了，一個人若只看到自己，只有眼前的一畝三分地，他怎麼可能明呢？所謂不識廬山真面目，只緣身在此山中，道理一樣。萬事萬物都是互聯的，切忌一葉障目，不見泰山。我們永遠是萬物之一，既不可唯我獨尊，亦不可妄自菲薄。尤其在這個萬物互聯的時代，萬物互盜已成必然，人應該發揮主觀能動性，在遵循自然法則的前提下，充分利用自然，讓自己過的更好。老子原文：不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。

《道德經》第二十二章，“不自見也，故明”，是說聖王從不自炫己功，卻是聖明燭照，“不出戶而知天下”，對天下的一切皆洞若觀火，瞭然於心，不是不為，待天時也。

“見”，炫耀也；“明”，明察，洞察一切也。

不顯示自己，不自以為是，因而更顯耀突出；不誇耀自己，因而有功績；不自以為賢能，因而受到尊重；只有那不與人相爭的，世界上沒有人能和他相爭。

老子所謂“不爭”，不是放棄一切，而是要以不爭反立於不敗之地。後世流佈的“難得糊塗”、“吃虧是福”等思想意識，與老子所謂“不爭之德”都不無源流關係。

一個朋友進入到一個公司10年，從最低層的基礎業務員上升到公司的總經理，正在競爭副Quattroporte的位置。從去年到現在，經過一年的考察，那個副Quattroporte的位置，公司集團遲遲沒有認命下來，很多部門的同事都說這個位置應該是給競爭對手的，不會給你的，領導應該不考慮你了，兩個月之前，公司直接把副Quattroporte的位置任命給他的競爭對手。

很多同事都為他打打抱不平，因為他的各方面綜合能力都比另外一個競爭的強。都叫他去和公司的領導談一談，看看有沒有可以改變的機會。

他心裡很平淡，覺得這個事情，既然公司選擇另一位同事做副Quattroporte，說明他有比我厲害的地方，我要向他好好學習，要祝賀他，而不是對他產生怨恨心理。

上一週，公司集團直接把任命為公司董事，直接進入了公司的核心層，比副Quattroporte的崗位更進一步。

老子所謂“不爭”，不是放棄一切，而是要以不爭反立於不敗之地。

不爭，並非沒有上進心，是以柔克剛達到最大的爭，爭到最大的目標。

世界上別人唯一不能和你爭的就是你的心，只有你自己才能渡自己，只要你不願意，如來也不能寂滅你，對自己心毫無矯揉造作，對私心，貪念以自然流逝的心態對待，這就是與心無爭。

不去追求戰勝別人，才是最大的勝利，從簡單的輸與贏中跳出來，尋找更大的勝利，戰勝自己，這才是真正的上進心

這段話充分體現了老子“柔弱勝剛強”的哲學思想。

不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。

老子道德經的跟佛學經典在一個水平。不自見指的是不設立自己的知見！就是普通人所說的自己對任何人事物的看法和評論，因為一旦有看法和評論就失去了平等心、愛心、感恩心。孔子就是述而不作，他只是在弟子們問答中提了一些建議，弟子們記載下來形成經典，老子為什麼在百般央求之下才留下一部道德經也是為了要不立知見。

佛教的首楞嚴經中有:知見立知，乃無明本；知見不立，斯即涅槃。跟老子的學說如出一轍，說明聖人的觀點是一致的！老子這段話是有先後的，有了知見就有自以為是，就自我標榜，就矯情做作，這都是佛學中所講的無明，也是成長的障礙，儒家經典裡大談明明德，皆自明也，自誠明等等也是這個明，一燈能除千年暗，不自見就是人生的明燈。