“不行而知，不見而明，不為而成”出自《道德經》第四十七章原文：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成”。

是以聖人不行而知，不見而明，不為而成，誰是聖人？在老子的思想體系裡“道”是聖人，道的本質是真理，道的本能是宇宙的能量，所以，老子稱真理與善良為聖人，大部分聖人指的的是“善”，而這一章我更傾向於聖人是真理。

真理的看不見的客觀的規律，是靜態的公理，隱藏在萬事萬物的本質上。真理的屬性是公平，而真理所體現出來的具體的表現是數學。宇宙的執行規則就是根據數學的意志執行。萬物皆數，沒有一樣東西不是數學不能計算的。只要找到數學的規則就可以計算過去與未來，“執古之道，以御今之有”，“故大致不割”，都是在描述數學從宇宙開始的那一刻到未來都是一脈相承，知道1+1=2就可以計算宇宙中的無限大的數。不管你在電腦裡寫多少文字而文字的背後永遠只有兩個數，0和1。只要你把數字輸進去電腦就已經知道你要表達什麼，計算機馬上就把結果就告訴你了。

有一句話，學好數理化走遍天下都不怕。用科學的語言表達道道本質是數學，道的本能是物理，道的體現是化學。只是在遠古的時代科學不發達，老子對於宇宙中所發生的一切事用道來代替。

不行而知，不見而明，不為而成描述的是真理的功能，也就是數學的功能。《道德經》是一部用哲學的思維模式優美的文學語言寫出的一部科學鉅著。寫的就是數學、物理、化學

三者之間的關係。

非常道：美：現象：生命：公義：化學：微

可道：：善：規律：道路：公正：物理：希

道：：：真：本質：真理：公平：數學：夷

宇宙天地之間，不過是陰陽動靜而已，陰陽動靜，不過是“無極”、“太極”之理而已。天下也總有一個原則與定理，聖人若是隻求淡然無慾，心上圓明，自然可以洞見一切，就能夠體悟這個原則與定理，所以天下雖然很大，但還是離不開這個原則與定理，所以聖人不必走出門戶，就可以完全知道天下的一切事物。

但是，凡夫之人則不同，每每要以自己的眼睛，來了解天下的事物，而不知天下的事物是不可窮盡的，所以凡夫俗子費盡了畢生的精力，走遍天下，迷於身外之見，反而更迷失自己的本性，所以是走得越遠，知道的反而越少，因為自己越遠離了本性，受到外物汙染的原因。

科學昌明，利於一時，值得尊重，但科學是有限的，科學不是萬能的，若是認為聖人之道也需要用科學來檢驗，那麼，科學的確有點不知天高地厚，人類過分相信依賴科學，則必然被科學所誤而自毀前程。

解釋字面是不行的。理解了就是聖人了。和佛家講般若智慧是一個意思，內心不染一塵而知天下事。如果去推測、猜想都是世間智，老子即講世間智，也講出世間智。科學上叫天才兒童。人人都是天才，需要開發本來的智慧。因為汙染了心性而失去智慧。因為道體遠遠超過人的認知，人類文明不及這個道體億萬萬分之一，包含音樂、藝術、科學、發明等々，都是本來就有的，只是被釋放出來。

原創思想，老子曰:`不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。’，意思十分明確，意即:如果你悟道，你就可以足不出戶，全知天下事! 初看起來，這簡直是老子在胡說八道，99.9...9%的人會反對這個觀點。然而，細想之後，不得不說，老子沒有錯!實際上，宇宙蘊含一個非常非常重要的準則，即:宇宙是天然合理的! 比如宇宙空間無窮大是合理的，空間有限是不合理的，時間必須古往今來，無限延伸才是合理的，時間有起點或終點是不合理的，宇宙必須永恆地執行，所謂宇宙誕生，或死亡是不合理的，`一陰一陽之謂道’是合理的，因為只有這樣，宇宙才能夠在膨脹和收縮交替中永生，...於是就隨之有了陰陽合一，物質誕生，萬物從物質中誕生，...所以，一個悟道之人，他根本就無需聞窗外事，便可以知道宇宙，萬物和人類社會，一切的一切! 那麼，你贊成老子的觀點嗎？本民間思想家舉雙手贊成!

《道德經》第四十七章：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

兩種解讀；第一種是唯心主義世界觀。老子認為，對事物的認識不應到客觀世界中去求，認識不是從實踐中來的。

第二種解讀：無為而治。而且老子一貫主張最好的統治(管理)，就是讓被統治者(被管理者)能夠覺察出有人在統治(管理)。

從《道德經》全書來看，應該理解為第二種，即“道”為“萬物之宗”；老子還說了：“吾不知誰之子，象帝之先。”

這就是說，“道”是宇宙萬物的老祖宗，出現在上帝之先。道，就是“不行而知，不見而名，不為而成“；

而且，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“萬物”是由精神性的“道”產生的。“道”不依賴於人而獨立存在。

因此，老子的意思應該是，只有掌握了“道”，只要“法自然”，就可以“不行而知”；否則就是“其出彌遠，其知彌少”了。

不行而知，不見而明，之道，用賢文起首兩句話作思維，觀今宜幹古，無古不成今。當然似種概括，主要的還一個人，生於有慧根，心態，環境，理事做人，達到道的高度點化，來成聖，成賢，彼此更懂得天，地，人，的自然遁環規律。對事物有種哲理的直觀，對事物的變化發展，就會十有八九的把把握，比如說，有太陽，就會有月亮，有月就會有星星。必要的是不是修了聖賢的心，走一條聖賢的路。……。習淺胡說。

《老子》第四十七章 不行而知

不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

注 釋

1、見天道：河上公本、王弼本同。帛書本和傅奕書本均作“知天下”，與河上公本、王弼本句義相同。

2、不見而名：帛書本“不見而明”。“名”與“明”古時通用，然今本作“名”對應《老子》第一章中的“名”。

3、不出戶，知天下：意為道生化萬物皆有道法自然的行為規律；天下雖大，若要想知道天下之所以為天下的道理，不須出戶就可以知天下之道理。

4、不窺牖，見天道：牖，窗戶古建築中室與堂之間的小窗子。此句意為道法自然的行為原則不是用兩隻眼睛就能看出來的，是透過心中的慧眼，不需看窗外，所進行的辯證思維與思辨，來發現道法自然的行為規律。

5、其出彌遠，其知彌少：此句意為人僅僅透過自身的兩隻眼看天下，是不能識天下的；那麼走得越遠，看的越多，離道就越遠反而頭腦會被現象界所欺騙，其對道的真知就獲得越少。

6、是以聖人不行而知，不見而名，不為而成：意為體合道之行的聖人，不需遠求道法自然的行為原則就可知道，不需要看天下就能說出自然的行為原則，不人為非理性地造作施為，就可與道法自然的行為原則相融合而理性地為之。

語 譯

道生化萬物皆有道法自然的行為規律；天下雖大，若要想知道天下之所以為天下的道理，不須出戶，就可以知天下之道理。道法自然的行為原則不是用兩隻眼睛看，就能看出來的，而是透過心中的慧眼不需看窗外，所進行的辯證思維與思辨，來發現道法自然的行為規律。

人僅僅透過自身的兩隻眼，走得越遠，看的越多，反而頭腦會被現象界所欺騙，其對道的真知就獲得的少。遵從“道之德行”的聖人，不需遠求道法自然的行為原則就可知道，不需要看天下就能說出自然的行為原則就是“道之德”，不人為非理性地造作施為，就可與道法自然的行為原則相融合而理性地為之。

進而論之

當下有些人，是這樣認為：老子提出的“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”，及“聖人不行而知，不見而名，不為而成”，是主張“絕學”、“棄智”，用“靜觀”、“玄覽”的神秘直覺方法，去體驗“無形”、“無名”的“道”，以達到所謂的與道“玄同”的境界。這是一條神秘的唯心主義認識路線，使認識真理性的客觀標準，陷入了懷疑論、不可知論。

在這裡我只能說，有上述觀點的人，他沒有真正系統地理解《老子》留給我們的精神遺產，沒有真正與古哲人老子的智慧心靈，進行交契、交流、感悟，來理解、解釋老子的智慧心靈與他所說“玄”的本意。而且，這些人只是以“形而下者”的認識觀，在字面上、簡單的、物象的、技術層面來理解《老子》。那麼實際上，以“形而下者”的思維方式，怎能看懂“形而上者”老子所表達的智慧呢？“形而下者”只能看懂《老子》表達語句中字義之現象，而沒有看懂《老子》表達語句中的智慧之奧妙，這就是，形成“形而下者謂之器”的原因。

道家曰：“三眼能識天下事，一鞭驚醒世間人”。這就是在說，兩隻眼只能看現象、兩隻眼只能模仿、兩隻眼無法創新、兩隻眼只能在技術層面打轉轉。也就是說，只有狹義的、專業技術層面的認識觀之眼，是無法認識大千世界。那麼，第三隻眼是什麼？那就是古哲人所說的“天眼”、“慧眼”。用當下的話表達，就是具有智慧的認識觀之眼（哲學的認識觀與科學的認識觀相統一）。而且，古哲人要用鞭子抽我們，要我們驚醒，要我們懂得“形而上者謂之道”，並且告訴我們懂得“形而上者謂之道”時，那麼我們一定要懂得“形而下者謂之器”。因為，“形而下”是“形而上”的本體。形象地說，我們長著兩隻眼去看“專業層面的知識論”，那是不難的事，天下人都知道如何去學習。難就難在“智慧層面的認識觀及思維與思辨”如何去學習。那麼，我們只有透過學習來豐富我們的知識結構，才有條件使我們長出第三隻“智慧的認識觀之眼”，才能明白哲學思維與科學思維的統一，以及哲學應用與科學應用的統一。當然，我在這裡所說的第三隻眼，不是人體上生理的長出第三隻眼，要是人體上有生理的第三隻眼，那麼這個人一定是怪物。

老子云: 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。

老子在告訴我們，我們要長出第三隻“天眼”、“慧眼”，我們才能“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”。也就是，讓我們知道，去把握“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”這個認識上的方法與認識觀，我們才有條件在認識上有“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”的可能。

老子云:其出彌遠，其知彌少。

老子在說：我們只依賴我們所長出的兩隻眼，那麼我們只能去“看天下”，不一定能“識天下”。“其知彌少”句子中的“知”不是知識的“知”，而是“真知”的意思。老子表達的意思是：我們走得越遠僅僅靠兩隻眼看現象，弄不好還看錯了，腦子會中毒的，反而得不到真知，得不到“形”的超越，以及在認識上的昇華。如：當下的人，都能走得很遠，與老子的時代相比，那是走遍世界在看世界，網際網路更是如此。但是，不代表你走得越遠、看的越多就有智慧，因為智慧不等於知識。有些人在網際網路上走得越遠、看的越多，反而頭腦中了病毒。原因是看現象看多了，現象界的慣性在頭腦裡會被固化，在現象界的圈裡就跳不出來，就會受到假現象的欺騙，腦子裡的慧根會中病毒的。這在當下的21世紀，這樣的人遠遠、遠遠地不在少數。

“其出彌遠，其知彌少”是老子在公元前6世紀就告誡我們了，而到了21世紀我們竟然都沒有搞清楚老子所云“其出彌遠，其知彌少”這句話的意思。這不正是，我們走到了21世紀，我們已經走得很遠，看了很多很多，反而沒有靜下來，好好地反思老子告誡我們實言的本意。老子在公元前6世紀，就率先在世界上就解釋了宇宙本體，解釋了是“誰”創造了宇宙世界。並且，老子已經告訴後人“道可道；名可名；無，名天地之始；有，名萬物之母；天下萬物生於有，有生於無；無為而無不為”等，這些實言之真理。這就是中國古哲人老子留給我們的精神財富，這就是老子讓我們去深刻地去理解、去解釋、去發揮、去實踐、去創新。

老子云:是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

老子在告訴我們，讓我們長出第三隻“慧眼”，懂得“形”的超越與認識上的昇華。這就是“形而下”不需要走得很遠就能得知，我們可以在現象界中、在學校中、在書本中、在網際網路中，就能學到。

那麼，要懂得“形而上”的意義，不是靠走得遠看得多就能領悟。實際上，老子讓我們要認識到，透過“形而下”理性思維與思辨，去豐富我們的知識結構，來支撐“形而上”的理性思維與思辨。這才會出現超現象的抽象概念，才會有抽象到具體的概念運動，才會進一步梳理出最為普遍性的抽象概念及思想物件的反思，這才可能“是以聖人不行而知，不見而名，不為而成”。

老子云: 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。

這裡的“牖”是房子內，室和堂之間有一個小窗子叫“牖”。老子所云的這句話，足以說明辯證法大師開山鼻祖老子的智慧。而這句話，在我說來，不正是體現老子智慧的表現嘛。老子不出戶就知道是“誰”創造了宇宙世界。而且，老子知道要想見“天道”，不需要兩隻眼睛透過“牖”來看“天道”，看了也沒用。就是當今的哈勃天文望遠鏡之眼，也看不到“天道”，也跳不出宇宙世界，只能圍著地球轉去看“天”的區域性現象。所以，老子的認識形象，反映在老子用不著出戶，用不著透過窗戶看，就像老子所言，甚至連“牖”都用不著看，就能見“天道”。這就是老子的第三隻智慧之眼在戶內見“天道”，這就是老子有“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”的本事，這就是老子身在地球，而能跳出宇宙世界，回過頭看宇宙世界的第三隻智慧之眼的本事，而且是在公元前6世紀那個時代就有此本事。這就是我為什麼說，老子的智慧，充分地反映在“道”的學說中，並且老子的“道”，可以作為哲學規定，確定為關於宇宙本體和最高原因的學說。進而，這就是為什麼說，老子的宇宙觀之哲理學說，不需要著作等身，其論“道”之學說，是後人難以企及的。

中國古哲人老子認識到“陰陽原則”的普遍性與必然性。老子揭示了宇宙萬物生化演變具有自然價值取向客觀的行為規律，這就是老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道法自然，就是，道效法自然，就是“自然的計劃”生“自然的目的”。“自然的計劃”是“道之性”，是陰陽之性，也就是宇宙本體存在陰陽之性；“自然的目的”是“道之生”，是“陰陽原則之行”之生，也就是宇宙本體按照“陰陽原則”的行為生化萬物。

摘自《老子的智慧之學》南京出版社，2015

老子所說的“不行而知，不見而明”，是道家認識方法論的重要標誌。

《道德經》第四十七章：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

老子這麼說，根據的是他所提出的“道論”，表達的是他的認識論的特點。如果僅從“不為而成”的觀點去看，肯定覺得這種說法太不靠譜。但如果聯絡老子的關於道的認識方法論，會發現，老子的見解有部分是科學的，另一面則有誇大其認識論作用之處。

他提出的“道”，是不能靠感官認識的。這個道沒有形體，沒有可以感知的具體質感，空無，由無限小（“樸”）的東西組成，其大無外，其小無內，既是萬物產生的根源，又存在於具體的事物之中。連描述這個道的真實完整的狀態都是不可能的。（“道可道，非常道。名可名，非常名。”“無狀之狀，無物之象。”）

但是，道又不是什麼都沒有，道中真真切切地“其中有象”、“其中有物”、“其中有精，其精甚真，其中有信。” 道透過感悟可以感到，老子提出的對道的感知認識方法，就是“玄覽。” 《道德經》第十章提出：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？”

玄覽方法也有更深的依據，就是轉向事物的深處以“觀復”。《道德經》第十六章提出，“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。” 老子發現，道有一條規律：“反者道之動。” 道所生出的萬事萬物，總是處於運動之中，總是表現出向道復歸的趨勢，這個過程，總是表現為向現存事物運動方向和性質的相反方面轉化，轉來轉去，就回歸道體，復歸於無了。 這條規律體現在道本身和事物的關係之中。透過“觀復”的過程，應該可以直接透悟這個道的本體，認識道的規律。觀復的復，是反者道之動的基本現象，所以，觀復是認識道的基本途徑。甚至，只有觀復，才是通達道體的唯一途徑。

玄覽的方法，不是完全的無稽之談。但也有本身的缺陷。

老子的道，實際上是把世界看成是一個無限巨大的系統，本質上不是物質實體，而是物質實體的聯絡。道就像一張網，覆蓋了整個世界。同時這張網又是一個整體，互相聯絡。老子認為，人和這個道是可以相通的。通的路徑就是玄覽，就像嬰孩一樣，保持混沌靜默單純的境界，可以感悟到道的整體。

老子有一條很高明的發現，就是世界本質上是個空空如也的系統關係。同時老子又有一個過於超前的認識方法，以為這種性靈上的寧靜致遠，可以通達道通體。

玄覽的方法，也有一定道理。玄覽就是把事物看做是一個整體關係，防止見樹不見林。即使不能真正通達所謂的道體，透過“玄覽”，也有助於儘可能全面地關照事物的整體狀態，更加逼近事物存在的真實關係，更加全面把握事物的發展趨勢。這是很高明的智慧，已經是系統思維的一種近似方法。但前提是必須獲得足夠的資訊，僅憑空想，是達不到效果的。

同時，玄覽並非完全無思無慮，寂然不動。實際上是一種把握事物規律的思考活動。老子認為“觀復”能得到道的規律，只有深入思考，反芻事物的現象，從中得到領悟，“滌除”掉枝枝葉葉，留下的抽象規律，純淨專一，就是道體。這在一定程度上也符合人的高階思維的經驗，這裡的“玄覽”，就接近於冥思。

這是有一定科學道理的系統整體認識方法，客觀洞察事物規律的思考方法，值得肯定。

當然，也有一種狀態可以達到，就是人在這種靜默狀態，會進入一種與自然合一，心靈自由空靈的感覺和狀態。修煉道功的人認為這就近於得道。可備一說。

但是，玄覽和觀復，有其侷限。它們本質上都是認識方法、思考方法，一旦領悟了事物的規律，確實能做到“不行而知，不見而明。” 用演繹法、經驗養成的直覺方法，就可以推知事物的發展。比如，掌握了星辰的執行規律，就可以預知何時月食，何時日食。瞭解了物候學，就可以預知何時會鶯飛草長，何時會葉落霜露。見慣了各類事物，憑直覺就能得出判斷。

但是，認為不要任何經驗和資訊，“不行”，“不見”，“不出戶”，就可以認識道，認識事物的規律，則是不現實的，不科學的。特別是透過“玄覽”，就要掌握整個世界本體的規律，完全地天人合一，是不切實際的。人類也沒有這方面的經驗可以驗證有如此神奇的認識方法。人的認識的奇蹟，聰明才智，都是發生在人的實踐活動的過程之中，玄覽的方法，不能代替人的“出戶”的具體認識活動，它實際上只能是人的實際認識活動的延伸和昇華。

老子本人也是反對這種所謂的先見之明的，批評道：“前識者，道之華而愚之始。”(《道德經》第三十八章)。對於天下常情，他也要透過實際觀察來掌握，“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。” 但對道的認識方法，還是有理想化的虛幻成分。

大道至簡，回答這個問題不用太複雜。

不行而知，不見而明，不為而成。指的是“聖人”，是人生所達到的一種境界和修為。

人生是有限的，宇宙是無限的，人能走到的地方和所見到的很少，單靠“行動”所見所聞所知，人生的“知識”與境界，那將是少之又少，甚至是“無知”。人若要有智慧，就必須“以近知遠，以今知古，以所見知所不見”。也就是以有限知無限，以有限的行動與見聞，去認知無限的宇宙與世界，要用大腦去“擴張”，給思想插上翅膀，用思想去翱翔，認識到物有本末，事有始終，知其先後，這就是不行而知，不見而明。

不行而知，不見而明，是人生修為的至高境界，有了或達到了這一境界，而後才有“不為而成”。“不為”，不是“不作為”，而是“無所不為”，是以“常道”實現“非常道”，化平常為超常，以平凡見偉大。“無為”，不是“無所作為”，而是“無所不為”。“無所不為”，是更大和偉大的作為，是惠及整個人類社會的偉大行為。

人類社會發展到今天，地球村時代，命運共同體時代，“掌握”世界的時代，是一個“大智慧”的時代，時代要求我們：應當做到：“不行而知，不見而明”，實現人與自然的和諧，人與人之間的和諧，實現人類社會的美好幸福生活。