夫唯不爭，故天下莫能與之爭，這句的意思就是不跟別人爭自己認知水平以外的任何東西，最看重自己認知水平不足的地方，最珍惜最不想放過是各種提升自己認知水平的機會，最多隻爭自己現有認知水平內，甚至別人不爭，但卻是對自己甚至所有人生存空間最大化最關鍵的東西，最合乎規律的東西，則天下沒有人能和你爭。

如果不幸有敵人還要來爭，如果是鬥爭手段比我們更辯證邏輯，弱點更難把握的對手，我們或者回避三舍，或者跟他合作，如果對手是比我們鬥爭手段更形式邏輯，弱點更多，德最薄卻爭位最高，智越小卻爭謀最大，力最小卻爭任最重，過最大卻爭賞最高，方向最錯卻爭當舵手，逆取利益卻處處逆守利益，處處逆人性逆規律做人做事者，以上十點越齊全，智商和認知水平必越來越低，不怕他爭，只怕他不敢大張旗鼓去爭，越膨脹的時候，越容易用昏招自己搞死自己，力量越大跟他的認知水平和智商格局成反比，自然死得越慘。

項羽是利用分封制口號引誘天下群雄幫他奪天下，可惜不敗的戰績讓他膨脹了，奪天下後很快犯了以上的十點錯誤，以為武力就是一切，不知道這些分封的功臣對他越來越咬牙切齒，不知道讓義帝分這個蛋糕，他在背後偷著樂是最好的，分封天下是開歷史大倒車，讓國家很容易陷入戰亂和變成外族的糧倉，犯了形式邏輯的錯；強秦既滅亡，他不吸取強秦滅亡的教訓，成為天下英雄最大敵人竟然一無所知，角色轉換失敗後所有過去的取得勝利的優點在這個形勢全變成的致命弱點；德最薄卻爭西楚霸王之位，智慧最低卻想爭奪天下，支援力量已經變成最小卻敢與天下英雄爭天下，三降將功最小卻賞關東最好的三地，范增掌舵本是最好卻越來越不相信他，逆勢取得天下卻處處逆規律守天下，處處按照他個人小九九行事，卻不想照顧天下英雄的想法，不尊重天下英雄的人性，最終敗於十面埋伏，落得個自刎烏江的下場。

退出競爭，自然沒有人能夠和他去爭。競爭的目的是為了達到某個特定目的。如果都放棄目的，退出競爭，那還有什麼好說的。如果說，夫唯不爭，故無所不能爭。那才在邏輯上不通呢。老子的本意就是，不要去爭啦，這樣就沒有人會惦記你，謀害你。可惜，這在某種特定場合，也是徒勞的想法而已。怎麼才能不爭？你說不爭就不爭了？死人才不爭呢。

我是第一次見這句話。我的理解是:世間事不論是權力還是財物，只有男人去爭鬥，如果男子漢大丈夫不相互爭鬥，那麼世界將是和平的，安祥的。

夫，文言虛詞，猶如現在的只有，如果等意思。唯，恭敬，恭維之意。也就是說，只有恭敬恭維而沒有爭奪與戰爭，那麼這個世界就非常太平安然了。也就不會出現戰爭與爭奪了。

這句阿拉翻譯一哈。你不爭，天下沒人能戰勝你。這是老子道德經裡的話。老子訓帝王就像訓孫子。

帝王說了，誰不爭？不爭我這帝王是你選滴？阿呸。

古人有句話叫水低成海，人低成王，跟這句話有大同小異的道理，說白了就是胸懷，氣度，能夠包容不同意見跟見解，不爭，不等於沒有自己的見解跟主張，只要是闡明自己正確的見解跟主張，就不需要在去爭論，事實會證明一切的。其實就是實力決定了不爭的基礎，如果沒有自身的實力，這句話就成了空談。如同道德經德在道先，德就是道的基礎，有德有道，自然水到渠成。

世上，人皆有所爭，人之爭，無非是名和利，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”，意思是我把名利看得很淡，名利無非身外之物，生不帶來，死不帶去，所以我不去爭。不爭並不是我沒有人生的目標，我追求的是內心的平靜，追求的是內心的淡定和從容，從這方面看，人是無法和我爭的。《道德經》裡，老子運用的是逆向思維，當眾人都向西跑時，我要向東跑，因此我總能比別人跑的遠；大家都說好時，我要注意了，不好的事情就要到來，“天下皆知善之為善，斯不善矣”（見第二章）。以上拙見，望參考。

這句話直接意思很明顯，只有做到不爭了，就沒有人能與你爭了。

在物質資料有限，慾望無限的社會中，怎麼才能做到呢？只有做到，天下都是你的，你還給誰爭？

還有一種情況，降低慾望，不與別人爭，別人就不能和你爭。

這句話充分體現了老子柔弱勝剛強的哲學思想。老子所謂不爭，不是放棄一切，而是要以不爭而反立於不敗之地的意思。

這只是老子一相情願的想法，現實卻是:你不爭,不等於別人不爭。

人類不爭,能走得出森林?人類不爭能發明刀槍弓箭來抗擊"猛虎和豺狼"?東郭先生不爭,差點成為狼口中食物。中原王朝不爭,有長達數百年的與匈奴的戰爭?

可見,人的認知是有侷限性的,不能神化任何人,也不能機械教條地去理解古人的思想和行為。畢竟他們的思想和行為都受到環境和時代的侷限,現代人不應該這麼僵化吧!

就像壓彈簧一樣，你壓彈簧就退。彈簧退就是在積攢力量。最後你壓不動。彈簧一下爆發。（能量守恆可以理解）不知對錯。不爭是積攢能量，等到一定程度。收放你自己決定。

這句話通常會被降格解讀為：我不去同天下人人爭奪利益，所以天下人都無法同我爭奪利益，成為弱者自我美化和自我麻醉的，含垢忍辱窩囊廢物思想。

這都是對道德經的降格誤讀。道家從來不是弱者思想，否則三皇五帝 姜子牙 鬼谷子 商鞅 孫臏 張良怎麼建功立業，他們真的是打不還手罵不還口的大善人是菩薩嗎？關鍵還是佛教入侵後，把行善積德思想也帶入解讀，把道德經降低到了世故人倫的低階層面，粗鄙化解讀。

這句話真正含義是：順應天道之理應對事物，不與天爭功，就可以做到明，彰，功，長。 而眾人則不順應天道，失常妄為，與天爭功，他們就會不明，不彰，無功，不長。

老子崇尚自然，認為凡事順其自然，便可水到渠成。夫唯不爭，故天下莫能與之爭，便是說一個無慾無求的人，往往能避開紛爭的亂世，得到最後的成功，這是老子哲學的精華。

西漢文帝劉恆，其母薄姬身份卑微，母子在呂氏掌權的背景下，謹慎做人做事，從未奢望過皇位。就在呂氏大殺功臣、而劉氏在功臣擁護下誅殺呂氏後，皇位便如水歸大海樣落在已經獲得溫順、謙和的劉恆身上，不爭，其實是最明智的手段；不爭，恰如螳螂捕蟬時，隱忍在後的黃雀；不爭，往往成為最大的贏家。

大唐高宗李治，目睹過父親玄武門之變時的手足相殘，所以，做為李世民的一個不起眼的兒子，他懂得低調和隱藏，面對各位兄長對皇位的爭執，他從不表現出自己的渴望，鷸蚌相爭，李治成為最後得利的漁翁。

所以，老子崇尚夫唯不爭，故天下莫能與之爭的為人處世的態度。

老子的處世哲學，很值得我們去學習、體會和實踐。人生在世，短短几十年，我們要學會該低頭時低頭，該隱忍不發時絕不出手，這不是一種懦弱，而是一種智慧。司馬懿拖死了諸葛亮，並在隱忍中尋找一洩千里的機會，最終誅殺曹爽，為司馬氏家族取代曹家清除了障礙。如同水一樣，在一路坎坷中，尋找出路，正是抱著往低處流的姿態，終於贏得一片大海。

因此，我們應該具備水的特性，即使世道坎坷，也能在別人的爭權奪利中，另闢蹊徑，贏來柳暗花明的那一刻，如同大鵬，會有扶搖直上九萬里的時候！

“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”是《道德經》第六十六章最後一節。在帛書甲本和乙本《老子》中，該節的字句存在明顯差異，一是“非以其無諍與？故天下莫能與之諍。”二是“不以其無爭與，故天下莫能與爭。”

“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，其大體意思可解釋為：唯有不爭的處事態度，天下沒有人能與之抗衡。

夫：句首語氣詞，表示發議論。

唯：副詞，解釋為“唯有”，“只有”的意思。

參照帛書甲、乙本《老子》中這一章節，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”均可擴充套件解釋為：不正是因為他與人無爭嗎？所以天下沒有誰能跟他相爭。

這一節體現著老子“柔弱勝剛強”的哲學思想，所謂“不爭”，不是放棄一切，而是因為欲無止則爭，爭則惡亂，相反，“能受人所不欲，則足矣；得人所不爭則寧矣”。因此，以不爭確立於不敗之地，是為“不爭事而爭道，是為不爭之德”，與後世傳流的“難得糊塗”、“吃虧是福”、“付出就有回報，老天自有公道”等觀念有一定傳承關係

有絕對的實力，不爭也少不了、缺不了；

沒有實力，挖空心思、絞盡腦汁又能爭到些什麼呢？

有生命的都必有一死，誰也別爭誰也別讓:人人都一樣，早晚的事——死，是人所不免，生命的必然。

多少人夢想著長生不老，無非是想爭一爭。實際上一點用都沒有。

夫唯不爭，天下莫能與之爭。其實說的天道自然的特性——《道德經》全篇都是在解釋、揭示“道”本質與特性的。“道”和什麼都不爭，不但不爭反而予、貸、助、養萬物。誰能像“道”一樣呢？誰能做到廣施博予、予而不取、善貸且成呢？

只不過，到頭來誰又帶走什麼呢？一切都還在——“蕭瑟秋風今又是，換了人間”、“萬里長城今猶在，不見當年秦始皇”——“道”什麼都不爭，卻什麼也爭不過它、不可能爭得過它——“天下莫能與之爭”，只有“道”才有這個特性。

挖空心思、絞盡腦汁不過是徒勞罷了。

讀《道德經》曲則全：枉則直，窪則盈；唯不爭，故天下莫能與之爭

“夫唯不爭，故莫能與之爭。”領導者不跟員工去爭利益、名譽、地位這些東西，把自己放低，大家才願意來加入企業，企業規模才會越做越大，才能有所成就。最終天下沒人能與你爭了，因為你的企業是最大的。這就是領導者法則。

因為做好了自己，把自己展示得特別充分，沒有去爭名利那些虛的東西，而是把實在的地方做好了。接著就不用再爭了，也沒人能與你爭了。

不是說一個人與世無爭，就消極避世什麼都不做了。不爭的是錢財、名譽和地位所帶來的虛幻的東西。只有這樣做，才能順應自然之道，自然會有所得。

簡單地說：你保持與別人不一樣，那麼別人也就無法與你一樣了。

不要怕別人做的與你一樣，要怕你不能做得與別人不一樣。故老子曰：知足之足，此恆足矣！