儒家思想主張積極進取，投身社會之人世建設；道家思想則是主張修身養性，恢復人在人世中失去的“自然之性”。或者這樣說，儒家處理人與社會的關係，道家，則處理人與自然的關係，儒家思想與道家思想，對人的發展來說，互為互補。

儒家思想的一大特色，就在於對“禮”的維護，孔子面對“禮崩樂壞”的情況，周遊列國，期待能恢復禮制。孟子承接孔子衣缽，一生奔波，宣揚其“舍利取義”之“禮”。而荀子，雖然其思想對“法”的維護略微重了些，但是他的思想中同樣表明了其“隆禮”思想等等。

儒家諸位先賢的一生，大抵都有一個鮮明的特色，那就是十分“維護”禮，儒家對“禮儀制度”的維護，無非是期待“禮儀制度”來保持人類社會的井然有序。所以，儒家思想主要解決的是人與社會的關係問題。由此我們可以得出，儒家思想大抵是積極進取的，主張人們積極投身社會建設。儒家，是解決人世問題的學問。

道家思想的特色比較明顯，那就是對復歸於樸的自然之道的崇尚了。老子觀察人世的鬥爭，發現過度的“積極有為”會導致極大的“消極後果”，人在慾望鬥爭的漩渦中成為了“名利”的奴隸，而且最可悲的是許多人對這一點“並不自知”。老子基於“人之過度有為產生的苦果”進行深刻反思，發現，“人的過度有為”往往是因為人受到“慾望”的驅使。

誠然， 人生來有欲，但是人世中的名利鬥爭，卻讓這生來之慾超出了“自然範圍”，於是“違背自然”的強作妄為就出現了。人在“強作妄為”之慾中漸漸失去“自我”，猶如“走肉”，這是讓老子感到悲傷的地方。於是，老子便以其道家思想，強調“強作妄為”對“自然本性”的損傷，以期能讓人從“名利鬥爭”中醒悟過來。所以，我們不難看出，道家思想的主張，大抵就在於強調人不要在人世的物慾中遺失自己的自然本性。所以，我們不難看出，道家所解決的問題，是人與自然的問題。

儒家入世，道家卻有出世傾向，但是，我們不能說道家和儒家屬於完全對立的兩個學派，兩種學說雖然“氣質”不同，但是對人的發展來說，可以起到互補的作用。

如果一味強調儒家入世之積極有為，人在名利競爭中難免難以控制內心湧動的慾望，當“自然之性”在名利鬥爭中全部褪去的時候，人就已經不能稱為“人”了。

許多人說儒家虛偽，不是儒家虛偽，而是儒家本就是強調積極入世的學說，學說是好的，儒家也強調修身養性。儒家一方面要積極建立功績，一方面要修身養性，很好的想法，但是人實際實施起來，卻是很難。道家思想，就能調和儒家思想在“建功立業”和“修身養性”之間沒有解決好的矛盾。

但是，如果一味強調道家思想，人世畢竟是人世，人人都“無為不爭”，那麼這個社會還要不要“發展”了？而儒家思想，就能處理好道家沒有處理好的人自然之性和人世發展的矛盾。

所以，對於人的發展來說，主張積極有為、投身社會之人世建設的儒家思想，與主張自然無為且強調恢復人自然之性的道家思想，二者缺一不可，屬互補關係。

“儒家”與“道家”思想，簡而言之：“入世”和“出世”的觀點主張。

儒家思想建立起了一整套“入世”規矩，研究人與人之間，人與社會之間的關係，設定了人從生至死的標準程式及公式。主張所有人的一生嚴格遵循並完成，按照仁義禮智信的標準，三綱五常的公式於公於私。這樣——你就有資格被社會承認，帶上儒家學說中的光環，萬世流芳。

道家思想主張“出世”。探索人與自然，自然和宇宙的關係。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這四句話，不僅是做人做事的法則，而且是修真證道的法則，這是太上千古不易的密語，是老子思想精華之所在。

只從個人處世哲學角度而言，不論及政治主張。

儒家:立德修身，修學儲能，有朝一日實現學而優則仕，忠國報國，建功立業，以名垂後世。

道家:超然物外，尚和示弱，追求精神世界的高尚與完美。

儒家思想主張的是:忠君報國，孝順父母。善待兄弟，愛護子女。誠信待人，和平相處。知書達禮，苦讀詩書。忌偷忌盜，忌淫忌賭。具體的為人準則是:仁義禮智信。

道家思想主張的是:道法自然，懲惡揚善。善有善報，惡有惡報。天地合一，忌口修身。修橋補路，切忌殺生。救苦救難，勸化世人。練丹修道，功成飛昇。

中華民族本來沒有“道家與儒家”之分。後人將老子孔子分成兩家，是無知的舉動。

孔子是繼承了《老子》《尚書》《易》的政治哲學思想，並不是自己“獨創一家”。

中華民族政治哲學思想，可以簡稱為“儒道哲學”。

而儒道哲學的本質，是“無為而治”。

無為而治，即“以百姓心為心，慎終追遠，己所不欲勿施於人，大德不德，天下歸仁……”——站在百姓大眾立場，維護百姓大眾利益。

有誰認為，眾多學者教師所釋譯的“個體的做人處事功成名就”，比“維護民眾利益”更偉大呢！

孔子時的儒家，與老子時的道家一其實都在追求同一種東西。東周之前中國古人所追求的一種東西。由於當時條件的限制，與成長不同，不同的是老子己明白，孔子明白了一個大概。發展至後來，儒家變成維護官方統治的一種文化。由於孔子理解的侷限性，變成了一種完全靜態的社會。而道家在莊子思想的引導下。變成一種避世求仙。完全追求甶的一種文化。這一切可能與東周官方文化遺失有關。

儒道均是道學，只是偏重點不同因此有儒道之別，儒學重在人性可稱人道，老子志在自然可稱天性天道。大學之道在明明德，在止於至善。德，即生存延續進而成道的正確有效途徑，道即全知全能心事事成，並不存在在建設中。

道可道，非常道，名可名，非恆名，道法自然。自然即生存和利益，所以自然不是道，道也無法法自然，自然充其量是德。

儒家八條目格物致知誠心正意修身齊家治國平天下，有明確的圓德成道意向。道生一一生二二生三三生萬物，道成就萬事萬物，人類並萬類是受造的，只要順從聽天由命即可，為學日益為道日損損之又損至於無為無為而無不為。自然有兩種分別，一是自性自在即德，二是強者意志和目的，以人類並萬類為受造物，奴役並控制人類建立自身之永恆權柄和榮耀。

人類並萬類及萬事萬物不是受造的而是演繹的，如果最終人類並萬類能夠有終極價值和歸宿的話是共同蘊育的結果，而不是天賦恩賜的拯救。從這種意義上來說，儒學相對老莊更真實一些。

儒家以修身，齊家，治國，平天下。以入世的思想，三綱五常仁德治世。道家以出世思想無為而治，以道的天人合一的整體觀，用德的展現形式入世治理。

儒家主張"德治”和″仁政”，在政治上主張以禮治國，以德服人。道家主張道法自，順其自然，政治理想是"小國寡民"，"無為而治”。

在歷史上，儒道兩家各行其道，各立風標，代表著各自的治世準則，為人修養，齊家，治國，平天下。

儒家主張，克己復禮，忠孝節義，忠君，孝悌，君仁，民順，天下大平。

而道家則主張無為而治，道法自然，虛極靜篤，自然而然，念止息停，無為而為。

自古以來，儒道兩家無時不在兩種理念，兩種觀點，兩種治世之道，兩種民風教化之間互相針鋒相對，寸土必爭，歷朝政治都是在儒道爭鋒中進行著，勢同水火，相生相剋。

儒家思想的精髓：是“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”，反對“過”與“不及”，崇尚“中庸”，崇尚和諧。其價值觀就是入世，儒家講的致知格物、修身齊家、治國平天下都需要透過入世來體現一個人的價值，即進取精神。

道家思想精髓：

“道法自然”。順應自然，不要過於刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的態度（三個層面）對待自然，對待他人，對待自我。所以會有“自然——釋然——當然——怡然”。道家所主張的“道”，是指天地萬物的本質及其自然迴圈的規律。自然界萬物處於經常的運動變化之中，道即是其基本法則。就是關於“道”的具體闡述。所以，人的生命活動符合自然規律，才能夠使人長壽。這是道家養生的根本觀點。

儒家主張“有為”，道家主張“無為”。

所以，儒家總是在給人“立規矩”，強調人必須這樣做不能那樣做——倫理道德。道家說，不需要人為地立規矩，規矩天然存在，那就是道，尊重自然規律就是最大的道德。

所謂的思想就是騙人說教，

為統治階級服務說客，

幹百年來，老百性沒有人信

這鬼話。

儒主張天下大治。道主張無為而治。漢朝帝王尊儒重道相互作用，旺漢四百年。而今應該古為中用，去蕪存菁。全球共享，命運一致。