作為一個佛教徒，如果你牴觸金錢，牴觸權力，說明你在學佛這條路上已經走入魔道，邪知邪見了。如果我手裡有一把刀，我可以救人，也可以殺人，關鍵不在於刀，而在於我怎麼用。同樣，佛法也是工具，就看人如何使用它。金錢、權力、地位都是為人處世的工具，就看你會不會用，怎麼用。

比如你有條件經商，但你放棄了，你就對不起你的祖宗，對不起你的信仰。因為他們為你創造了條件，給了你賺錢的機會，你卻不珍惜，不善加利用。

有很多人手中沒有錢，但心中充滿了對錢的渴望。還有一種人，他手裡有很多錢，但他對金錢並不渴望、執著。學佛不是讓你放下手中的錢，而是讓你放下心中對金錢的慾望和執著。

權利和金錢的道理是一樣的，你想為社會服務，可是一無所有，你拿什麼服務？如果你有當官的機會，為什麼不當？當官以後，你有權力有地位，為老百姓做好事，影響力是不是更大？

省長和生產隊隊長都號召大家學佛，誰的影響力更大？（大眾：省長）東華寺這裡的前任縣委書記信佛，就給我劃了幾百畝地。如果你是當地的信徒，但你沒有當縣領導，你想給我劃撥土地都沒有權利，是不是？

所以說你想做好事，也需要金錢和權利。但並不是只有金錢和權利才是做好事的工具，做好事的工具很多，金錢和權利只是比較實用而有效的工具。

無論你自身有什麼條件，都要讓它發揮到極限。有賺錢的機會，你也不必刻意放棄不要，說我要學佛了，我要成佛了，不要這些身外之物了。

首先我們要明白一點佛教和金錢沒有太大的關係，真正的修行是用不到太多錢的。

看待任何事物都要參考歷史，看待宗教與金錢的關係也是一樣，我們可以分析一下金錢在佛教裡的作用，佛教自東漢傳入中國，歷代帝王推崇佛教，雖然有幾次滅佛的運動，但佛教的地位依然是不變的，歷代帝王封賞土地給寺廟，唐朝時的武宗滅佛運動即圍繞佛教寺院土地田產開始的。在古代僧人的經濟來源一是帝王封賞二就是十方供養。其實在今天這個社會，佛教的地位不再是那麼重要，僧人較比以往也少之又少但是佛教的宗旨是不變的，就是慈悲喜捨，然而在古代基本就是帝王敕封，我們看到現在很多寺院都是敕封。佛教講佈施，寺裡就是接受居士們的十方供養，寺裡要是修建就要師父張貼布告，大家就會佈施，佈施就是福報。很多居士去寺院裡用齋也是要往功德箱裡投放一些錢，不然就是消耗自己的福報是不如法的。我們明白了十方供養就知道了寺廟的經濟來源是怎麼回事了，具體的分配具體由當家師父來分配，一切要如法。我們去寺院目的就是修行，師父在寺院裡也是修行，修行的目的就是了生死，脫離六道。佛說人生有八苦，生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，五蘊熾盛這都是苦，因此我們就要學佛，因為釋迦牟尼佛是我們所有人的老師。金剛經裡講“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀”我們學佛就是要講名利放下，消除貪嗔痴三毒，因此我們要明白金錢不是重要的，也不阻礙佛法，任何事都是相對的，錢可以助緣但不可以因為錢而膨脹，如果因為金錢而放棄修行那無異於自取滅亡。錢是人生活所必須的，在家人為之執著但修行人則是萬萬不可以的，佛教裡有一句話說“佛門一粒米，大如須彌山，真心不了道。披毛帶角還”出家人就是要精進修行對於一切名利都不能執著。金錢對於出家人來講只是利於修行而存在，如果為之而起貪念，那就披毛戴角下一世做畜牲了。金錢與佛法本身是沒有可比性的，因為佛法是真理而金錢則不是，三皈依裡面講皈依佛，體解大道，發無上心；皈依法，深入經藏，智慧如海，佛法是佛弟子皈依的物件，佛是大道，法是智慧，這個是不可思議的，因此我們修行萬不可太執著於名相。

相輔相成！把佛法修好！無形中增加了自已的福報？(平安，順利，生意興隆！冥冥之中，自有報應)多行善！善人多福！大家吉祥！

你會用很多年去明白，佛告訴你的是，你不要追逐金錢而不是不要金錢。金錢不是善惡，和這個世界一樣。你以為散盡千金還復來，不是這樣，散盡千金的同時你最求的是什麼?你愛買衣服，那麼就是衣服或是美?金錢是媒介，它是虛妄，你愛衣服，有錢沒衣服沒有用。但是你愛衣服，如果沒有錢就沒有衣服。佛主應該是想告訴人們，有一天你的錢放在那裡，你穿著布衣服，和你在外面看到的百十千套都一樣，錢你不會想去花它，錢來了你放一邊也不太需要它了，如果大家接受一絲不掛，那麼不穿和穿也都一樣，如果你有萬兩金，在你最需要衣服的時候你不會衡量它，覺得貴了捨不得花出去，這是佛主的其中一個意思。當然錢花到哪裡，也是不同的，我記得有新聞報道過，老人把錢都捐獻了自己過得很拮据，這個拮据是世人給附加給他的，我想他的內心最起碼自認為自己的生活很美好有幸福感的，否則他不會那麼做，對他來說那不是拮据，是我們想多了。這種人在佛法上已經踐行了，他不要有理論知識，理論可以去悟去學，他是有慧根的。

貧窮不是社會主義，貧窮也不是佛法。信佛不是為了把自己窮死，不是為了把自己餓死。修行更不是為了把自己修煉成一根沒有感知的木頭。

佛陀開悟之後講法的第一個字就是苦。佛陀講了這麼多年法，其實就是在教我們怎樣從苦中解脫出來。所以我們信佛的目的就是：脫苦得樂。信佛就是為了幸福，為了快樂，而有錢也是快樂的一個方面。站在佛法的角度，富裕，有錢，過舒適的日子，並不違背教義。而窮的心裡苦悶，是不符合佛家宗旨的。

信佛信成窮光蛋，吃素吃個營養不良，修行修個六親不認，這叫愚痴。

金剛經中有一個詞：持戒修福。約束自己，積攢福報。佛法是支援大家過富裕日子的。有錢不違背佛法。貪婪的本質就是執著，但認為金錢是罪惡的，是碰不得的，也是執著。這兩種態度是手心手背，都是佛家所抵制的。

信佛，好好的修行，持戒，會得到很好的福報，有錢，是自然而然的事，也是再正常不過的事。不讀華嚴，不知佛家的富貴，信佛，是富貴修，佛家是不主張苦行的。

其實對於金錢和富貴的態度，維摩詰經第二品中就有了很好的解釋，講的就是資財無量，有著妻子眷屬的大富貴居士是用怎樣的態度修行。

現在中國佛教興盛，寺院的香火錢也自然水漲船高，僧侶們的腰包大多都是相當的富裕充盈，這就引起了很多人的不滿。有人會罵和尚好吃懶做，啥活不幹就有大把大把的錢，沒辦法，就是這麼氣人，這就叫福氣，這就叫福報。

佛法跟金錢不矛盾，佛法跟對金錢的執著才矛盾。佛家是鼓勵大家發財的，而且佛家還教了大家發財的法門：積德行善攢福報。

所謂金錢，就是財富。佛教徒似乎不太重視財富，信仰佛教的族群和國家也多不富有。從近代的歷史看，信仰基督教的族群，應當是真正意義上最先富起來的。這可能跟佛教的初始理論有關，就是佛陀告訴世人，人生最重要的事是成佛。而後的追隨者也都把精力放在對永恆生命的追求，在經濟方面沒能與時俱進。而基督徒在追求死亡之外的彼岸世界的同時，對現實世間的實際問題也沒放過，耶穌就對經濟問題有過很多生動精彩的論述。

如果把基督教比喻成一個高等學府，那麼畢業生就是進入天國的人們，這些人在世時，與上帝進行精神交流，並把上帝的愛撒向人間。能夠進入天國的人，必須具備上帝一樣的道德人格和精神本性。

如果把佛教比喻成一個大學，畢業生是分級的，如果阿羅漢是本科生，碩士生就是菩薩，菩薩要找工作，最次也是某屆天的梵王。就是肄業生，也能在某屆天的偏僻角落建立自己的世外桃園。

可能就是因為佛教中太多的優秀人物，能夠看到我們這個現實世界以外無量無邊的廣大和無窮無盡的財富，自然就不在乎現實世界這點金錢了。

佛法和金錢不是對立的，不是離開金錢才能有佛法，正確地看待、合理地運用金錢，不貪執，不迴避，就是佛法。

首先，金錢是很重要的，是我們生活必不可少的工具，不論在家人還是出家人，都是離不開的，沒有金錢作為基礎，就很難安心修行。如果是出家人，真正像宣化上人那樣，為法忘軀，凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣，當然值得讚歎。但作為在家人，如果吃了上頓沒有下頓，老人有病沒錢治、孩子上學沒學費，還能安心修道嗎，恐怕很難？如果想去參學善知識，可是連車票錢都沒有，怎麼去呢？如果一身病卻沒錢醫治，又怎樣去精進用功呢？所以說，錢還是很重要的，是用功辦道的重要基礎，在家學佛應該有一份正當穩定的職業，賺取合理的錢財，來維持生活，安心修行。

金錢雖然很重要，但卻不是人生唯一的意義，人生最高的意義是覺悟與奉獻，如果把畢生精力全部放在賺錢上，而對人生的終極意義，不去思考，不去修行，這是捨本逐末。有句話叫富貴修行難，大量的金錢能夠買來很多的東西，帶來很多享受，在這樣的生活環境裡，一般人很難升起出離心。生不帶來，死不帶去，萬般皆不去，唯有業隨身，臨命終時一分一文也帶不走，只有造作的善惡業跟隨自己到下一個生命週期。很有可能錢越多，造的業越大，下一世越墮落。所以有人把錢看做洪水猛獸，唯恐避之不及，也是可以理解的。

如果有足夠智慧，真正能做到萬花叢中過，片葉不沾身，用錢來造福社會，利益眾生，那麼又何妨多多益善呢？像臺灣的星雲大師，在世界各地開創道場、學校，設立醫院、養老院，把佛教的慈悲灑遍全球，對大師來說，有就是空，空就是有，金錢就是妙用，雖然用錢卻不存金錢之念；無意於金錢而不廢金錢之用，這才是空不礙有，有不礙空，空有圓融的佛法真諦。

就像濟群法師講的，錢只是一種工具而已，本身並無善惡屬性，具體怎樣用，取決於個人的智慧。佛教導我們，把財富分作四份。第一分用以保障家庭的日用開支;第二分用以投資增值;第三分用以儲蓄，以備不時之需;第四分用以慈 善事業，回饋社會，也為自己耕耘福田。假如我們都能夠以這樣的態度，善用金錢而不被金錢所用，那麼，金錢與佛法是可以很好地融合的。

閻王管你有錢沒錢，時辰到了該去哪去哪，往往橫財皆伴橫禍，踏踏實實的做人，錢多多花點錢少少花點，勤儉即是財富，心術不正不義之財必招天譴，古往今來逃過誰？

金錢為我所用，但不執著於金錢。對於修行人來說，金錢自由，修行也有時間了。所以，修福也很重要。不然只有智慧沒有福報，累死賺不到錢，生存都是個問題，還怎麼修行？

佛法和金錢平等。法本空，金錢本空，平等不二。