所謂茶禪一味中的味，其實就是指精神體味。先說對茶的體味。茶，有二分。一是吃茶或者叫喝茶。二是品茶。茶現如今已成為高檔消費品了。談生意，談戀愛，朋友聚會聊天等都會到專業場所消費，但那不是品茶。茶只是聚會的介質。真正的品茶，需要靜心，並透過過程得到精神體味的。比如，對茶類的知曉，比如綠茶是不發酵的茶，青茶是半發酵的茶，紅茶是全發酵的茶。而每種茶的泡製方式又是有別的，綠茶水溫，投茶方式與青茶的水溫，紅茶的水溫都是不一樣的。所以，整個品茶的過程就是靜心操作細心體味的過程。而禪，就是佛教的專用語，他要求弟子排除雜念，靜坐感悟，唸經悟德修為的過程。茶和禪雖說理念不同，但是，都需要靜心感悟，這是殊途同歸的。所以，才有了茶禪一味的感知。(^V^)

“茶禪一味”是為道，

品茶在於心，在於靜，

才能品出茶的味道；

禪修也須靜於心，

才能淡看繁華落寞的味道 ，

所以，味即是道；道即是味。

菲煙菲茗自芬芳，修身養性禪一味。

顧名思義，禪茶一味，簡單來說就是參禪和飲茶有相同的道理，追求一味，至於“味”是什麼味，我們可以逐步探討一下。

首先既然是是圓悟克勤禪師所說，那禪茶一味裡的禪，大機率指的就是佛教裡面的參禪，佛教的參禪是禪宗用以學人求證真心實相的一種行門。

虛雲禪師說，參禪最要生死心切和髮長遠心。若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。

何為生死心切？

翻遍了各種資料，然後我總結出來就是：沒有雜質，至簡至純。

如果一個人被人追殺，他想的就是如何逃命，如果一個人一心想要求死，他想的就是如何赴死；逃命的人不會去計較今天的飯好不好吃，求死的人不會計較還欠了別人多少錢。在那種狀態下的至簡至純。

何為髮長遠心？

這個比較好理解，就是持之以恆的恆心。

參禪的目的，在於悟明心自性，明心是發現自己的真心;見性是找到自己本來的真性。

明心做法就是找到，不盲目，不急躁，平靜；自性做法要去掉自心的汙染，實見自性的面目。汙染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。有如來智慧德相，即是佛，有汙染執念，即為眾生。

舉例，孩童之時，我們會與好朋友分享玩具；長大之後，我們則可能會拒絕朋友的借錢，嘴裡說著我們很重情重義，卻是不由自主地和金錢價值聯絡起來，這就是汙染，就是妄想執著，這個時候我們需要明白感情才是重要的。

茶聖陸羽在《茶經·一之源》後半部分論述了茶葉的使用時寫到：

茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢乏、百節不舒，聊四五啜，與醍醐、甘露抗衡也。（翻譯：茶的功用，因為它的性質冷涼，精誠專一有美德的人適合喝，如果發燒，口渴，胸悶，頭疼，眼澀，四肢無力，關節不暢，喝上四五口，其效果與最好的飲料醍醐、甘露不相上下。）

華佗也曾在《詩論》中寫道：

苦茶久食，益意思。（翻譯：茶的味道苦澀，飲後能讓人深思熟慮，開拓思考。）

陸羽提到的“精行儉德之人”，指的是：精誠專一，認真，踏實，簡樸，道德高尚的人。

此刻，陸羽的“精行”與佛家的生死心切異曲同工。華佗的“益意思”開拓思考，也就是佛家開悟的過程。

所以，我理解的禪茶一味，所謂的一味，既是佛家的見明自性，也是俗人的想明白。

“茶禪一味”的“味”究竟是什麼味呢？我想了半天也沒想明白。還是講一講十三年前雲萱我親身經歷的一段感悟吧：茶禪一味 悟道如水～

茶人做茶數年，每日見形形色色的人，品形形色色的茶，看形形色色的茶書，日子過的匆匆。

茶人自稱雅茗居士。店內壁掛心經，案供觀音，卻不燃香。手執佛珠，每日素食，卻不受戒。每有茶客見之，問：你佛弟子否？茶人難以作答。茶人自覺六根不淨，諸惡未戒，不敢稱是佛弟子，只好信口說：我奉茶道。然何為茶道？茶人又說不出所以然來。是故，一人獨處時常想：什麼是茶道？

茶道是什麼？ 　　

有人說：茶道是一種精神，是一種文化； 　　

有人說：茶道乃修身養性之道；　　　 　　

又有人說：茶道分為武夷茶道與閩南烏龍茶道。是烏龍入宮、是關公巡城、是韓信點兵，是如何如何泡茶怎樣怎樣的過程，在某某茶博會上，某某舉行某某的茶道表演，茶人聽了只覺得糊塗。

據書說，福建茶業界元老張天福先生把茶道精神總結為：儉、清、和、靜；日本茶人的茶道四諦是：和、敬、清、寂；又見有書說茶道乃：和、靜、怡、真。如智者見山，仁者見水，茶人對於茶道的理解似盲人摸象。　　　 　　

子曰：道可道，非常道。　　 　　

趙州和尚說：吃茶去！

吃茶？依茶人最初的理解：一為提神、解渴，稱之為渴飲；二為茶癮，每日必喝，寧可居無竹，不可飲無茶；三為品飲，每日必品，每品必得，品出百般優劣，千種風味；四為心品，用心品飲，品出種種感觸，種種境界，而獲種種心得，而成種種文字。然以上種種終稱不上道。

偶一日，福州鼓山湧泉寺的一位和尚來買茶，茶人見和尚面目慈祥，舉止端莊，遂與之閒聊。不料兩人性情相和，話語投機，竟視如知己。　　

和尚出家前為檢察官，掌管犯人之生死；茶人做茶前從事餐飲，常造殺業。 　　

和尚因出家受戒而吃齋，茶人因品茶漸惡葷腥而好素食。

和尚以佛結緣，送茶人以佛經，佛書；茶人以茶結緣，供養和尚以茶葉，茶具。　　　 　　

和尚與茶人說佛法，茶人與和尚論茶道。

和尚道：色不異空，空不異色。 　　

茶人道：水不是茶，茶就是水。　　 　　

和尚道：老實唸佛證菩提。 　　

茶人道：用心泡茶得真味。

和尚道：明心見性，度化眾生，是佛陀。 　　

茶人道：遇水捨己，濟人無數，為茶飲。　　 　

和尚道：心就是佛。　　 　　

茶人道：茶就是水。

兩人相視一笑，原來茶湯中有佛法，佛法就在茶水裡。茶與佛，其道不同，其理相通也。　　 　

和尚與茶人和掌道別。茶人悟而得一聯：　　

兩頭是路 品幾杯頓悟茶道

四大皆空 坐片刻難得壺途

請木匠製成屏風置於店堂過道中，路人皆道好聯，卻不甚解其意。　　 　　

後和尚雲遊舟山普陀寺修行，從此了無音訊。茶人仍每日見形形色色的人，泡形形色色的茶，看形形色色的書，日子過得悠悠。

備註：

什麼是“禪茶一味”？這還是個比較專業的問題，不懂禪，不懂茶的人，是根本不可能知道的！

禪宗，是佛教裡最貼近中國文化的宗派，也是最被學人接受的法門。

禪，講究自強自立，要有獨立思想！佛教最早的自耕自種的禪林模式，就是禪宗祖師們的身體力行。

禪法裡說:依靠外物，終究不能成道。此事他人代不得，無論對方是誰！

阿難尊者，身為佛陀釋迦摩尼堂弟加隨侍弟子，自身又博聞強記，號稱多聞第一。然而直到佛陀涅槃離世，他還還未開悟成道。

茶，在中國傳統裡是最親近百姓的精神物品。不管東西南北，家貧還是家富，都有愛茶喜歡品茶之人。

而茶要怎麼喝，它有很多講究。不同的茶，不同的泡法，就會有不同的味道。但是無論什麼茶什麼泡法，最重要的一點，卻是要你自己去品味！

“禪茶一味”，在這裡說的是他們有共同的道理，都是需要自己去品味。“如人飲水，冷暖自知”！

“茶禪一味”的“味”，不是舌根所品嚐到的酸甜苦辣的“滋味”，而是“旨趣”“意義”的意思。“茶禪一味”的意思就是茶和禪有相同的旨趣。那麼，這個“味”，也就是這個“旨趣”，究意是什麼呢？為什麼茶與禪有相同的意義呢？

到底什麼是禪？從佛祖拈花微笑禪宗出現那天起，它就是離語言文字的，因為它無法用語言文字來表述。它是不立階梯，不分層次，不借助任何東西直接登堂入室，直指人心的，所以語言文字等任何手段，都只是“戲論”“影子”，都需要再進一步，都不是“本來面目”。所謂“從門入者，不是家珍”，“言語道斷，心行處滅”。

禪本來是無功用行，以心傳心，以心印心的。但傳至中國後，祖師慈悲，於無階梯處立了階梯，就多了“參話頭”這一舉措。這相當於足球比賽中的臨門一腳，只要時節到了，自然會破門而入。“參茶味”，即如“參話頭”一樣。本以為臨門一腳，球可入網，等破參了，才知道球本就在網中；本以為“參茶味”可以明心入禪，等破參了，才知道茶和禪本是一味。

佛祖拈花微笑，“花”即是妙明本心，即是禪；青青翠竹，無非法身，“竹”即是妙明本心，即是禪。那麼，為什說“茶禪一味”，而不說“花禪一味”，“竹禪一味”呢？

這就得先介紹另一個詞：“繞樹經行”。古時參禪的人是不睡覺的，困了就繞著樹走，邊走邊參。為什麼參禪的人不睡覺？因為“眠心所”意識是斷絕的。參禪是不斷意識妄想的，沒有了意識妄想，也就沒了禪。針對臥輪禪師的“臥輪有伎倆，能斷百思想”偈語，六祖慧能回覆一偈：“慧能沒伎倆，不斷百思想”。因為妄真同源，煩惱即是菩提，沒有了妄想煩惱，也就沒有了菩提禪心。

所以參禪是不能睡覺的。這時候茶的功能就體現出來了。困了，不必圍著樹轉圈，喝上一口香茶，醒神驅眠，所以說“禪”與“茶”有著天生的緣份。

茶是禪門必不可少的平常之物。風花雪月是禪，鍋碗瓢盆是禪，柴米油鹽是禪，行住坐臥是禪，穿衣吃飯是禪，但是，哪個也替代不了茶在破參中所起的作用，所以說“茶禪一味”，而不說其它。