“唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨”。（語出《論語·陽貨》）被普遍認為是孔子鄙視婦女和體力勞動者的論據所在。那麼這句話究竟是什麼意思呢？孔子作為聖人為何要說出這樣“雷人”的論斷呢？

現在通俗的解釋是這樣翻譯的：只有女人和小人才是最難同他們相處的。你對他們好，他們便不知天高地厚，試探你、冒犯你、攪你；你對他們板下臉來，他們便埋怨個不停，說你對不起他。從文字看，這句話按照邏輯分析，“唯”如果是副詞，作“獨、只、僅僅”講。楊伯俊先生的《論語譯註》就是這樣譯的：只有“女子與小人”難養。

但是問題出現了，以偏不能概全。只有“女子與小人”難養，並非所有“女子與小人”都難養。則這句話是特稱而非全稱的命題。古漢語中“唯”字還可作句首的語氣詞用，如此理解的話，這句話的意思是“阿，女子和小人難養呀！”這雖不是一個陳述句，但明顯地對事物有所斷定，可視為全稱命題。但從其含意分析，實則為特稱命題。前句是論斷，後句是論據：“近之則不孫，遠之則怨”是“女人與小人”難養的理由和表現，也是孔子所言“女子與小人”的界說：並非所有的女子與小人都難養，只是“近之則不孫，遠之則怨”的“女子與小人”難養。孔子所說的“女子”，並不等同於婦女，“女子”這些詞，只是婦女中“近之則不孫，遠之則怨”者。同樣，“小人”也不是男人中的體力勞動者，而只是男人中的“近之則不孫，遠之則怨”者。

既然“女子和小人”均是特指，那麼他們到底是誰呢？要回答這個問題必須認可的一個前提是孔子的各個章節之間是有聯絡的。“子見南子”其事卻又記在《雍也》章。“唯女子與小人為難養也”很可能也是在這件事之後講的。皆有所指，“女子”即南子，“小人”指好色的衛靈公，“難養”是針對二人講的都難以相處和教養。後人囿於“小人”是體力勞動者，當權者都是“君子”的舊章，不作如是想。當然，這也只是推測。

《陽貨》篇列舉了各種型別的“小人”，如“鄉愿”、“道聽而塗說”者，“鄙夫”、“巧言令色”者，“紫以奪朱”者、“利口以覆邦家者”、“飽食終日，無所用心者”、“有勇而無義為亂”者、“稱人之惡者”、“居下而訕上者”、“勇而無禮者”、“果敢而窒者”、“徼以為知者”、“不孫以為勇者”、“訐以為直者”之後，緊接著總結性地說：“唯女子與小人為難養也”，就更清楚：“小人”絕非一般的體力勞動者，而主要是有君子名位而為小人行徑者。

從以上分析可見，“女子”和“小人”都決非泛指所有的婦女和體力勞動者。可惜，中國古代重視邏輯的儒家和墨家，秦漢以後就就漸漸衰落或被改造了，形成中國傳統文化在秦漢以來邏輯思想的不健全和不發達。近現代學過西方邏輯學的學者，在關鍵時侯竟也率由舊章，不求甚解，滿足於以訛傳訛，籠而統之地把鄙視婦女和勞動人民的罪名強加在孔子頭上。

這和歧視女人沒有一毛錢關係。

孔子十九歲娶妻，二十歲生下孔鯉，但是他在仕途上鬱郁不得志，開始跟著魯昭公混，結果魯昭公與三桓的鬥爭失利，他跟著魯昭公跑到齊國過上了流亡生活，從此他和老婆孩子聚少離多，可以說，兒子是老婆一手帶大的。過了好幾年，國內局勢略微安定，孔子從齊國回來，卻遭到陽虎的排擠陷害，為了避禍只好閉門不出，靠教書維持生活，教書的這十年是他和妻子孩子的蜜月期，也是他一輩子過得最幸福的生活。

五十六歲他當了魯國的司法部長兼外交部長，風光無限，可惜沒幹三個月就自動辭職了，從此開始了長達十四年的流亡生涯，所謂周遊七十二國。在決定流亡的前幾天，老婆跟他離了婚。孔子於是發出唯女子與小人為難養也的感慨。女子就是老婆，小人就是兒子。一個男人活在世上，只有老婆和孩子最難養活。靠的太近就沒大沒小，離的太遠就抱怨憤恨。

孔子是聖人，聖人也是人，也有正常人的七情六慾。孔子何嘗不想過三十畝地一頭牛老婆孩子熱炕頭的生活，可惜他追求的理想也就是道不允許他這麼做。顧得了家就顧不了事業，這是所有男人的兩難選擇。孔子選擇了事業，老婆選擇了離婚。

孔子回國前一年，老婆去世了。回國一年後，兒子去世了。可以說他的一生都奉獻給了他的道，而把家庭和親人疏略了。有人問孔子的兒子，你爸給你開小灶嗎，孔子兒子說，不開。所以孔子兒子一輩子一事無成。

孔子老婆去世後，孔子讀了一首詩，色斯舉矣，翔而後集。山樑雌雉，時哉時哉。這句詩歌用現在話解釋就是，從來只有藤纏樹，世上哪見樹纏藤。可能也就這句話有點大男子主義的意思。

真的我想問那麼多大師高人的確能看懂孔子嗎。

孔子歧視的不只是女人，凡是和讀書無關的他都看不起，如：體力活、普工、僕人等，他最推崇的是仕途、為官、為帝王師，可就是沒人敢用他！