首先，感謝邀請回答問題。其次，這句話的意思是無論遇到什麼事情都應以一個平常的心態去對待，人生短短几十年，來的時候一絲不掛、呱呱墜地，走的時候兩手空空，一個木頭盒子就是我們最後的歸宿。一切如浮雲，抓不到也握不住，凡事太較真，最後傷的還是自己。最後，願大家都有一顆平常心，泰然處之的面對一切。

在悠悠的歲月中，總會遭遇到這樣或那樣的困難與艱苦，甚至於瀕臨險境或悲慘之處境。然而親愛的我們，心態好，一切都好。因為我們來到人世間，生而為人，風景途中不但會有鳥語花香，歡聲笑語，也會遇見霜寒雪冷的節氣變化，有時甚至於悽風苦雨。然我們抱著一顆樂觀豁達的心情；平靜於月有陰暗圓缺之中，得之乎得意忘形呵，失之也乎悲心傷神也。因為人生總會有這樣或那樣的預想不到和驚喜。抱仁者之心，守善美之意……安然於世。

你如果自己不想動，風再牛逼也吹不動你，

當然前提是小風，7級颱風還是要避一避的。

你如果自己不作死，日子就會比較平靜，不會太慘，

這句有吹牛逼之嫌，因為世事難料，

作為個人，最多做到“豈能盡如人意，但求無愧我心”。

不過講老實話，這兩句偽文言文，文筆挺爛的，

沒有記住的必要。

一，字面意思：心如果不動，風怎麼奈何你。你如果不傷心，歲月拿你也沒辦法。

二，意思是：自已才是決定自己的主宰，自已決定自己，不靠外力影響。什麼外在因素不能影響你。自己是內因，外因只是輔助條件，起作用的是內由。

謝謝邀請。我的理解這是一種借喻的手法。人活一世，草木皆秋。生活中各種紛繁複雜的事情你可能都要經歷。在這當中，守住自己一顆平靜的心，不被外界所幹擾才是最好的選擇。你沒必要做任何事情都要渴望別人的理解和認同，再說別人也沒這個義務。做好自己，守往自己的心，不忘初心，方得始終。就是這個道理。

前兩句是一個典故《壇經》中記載：風吹幡動，一個僧人說 是風動，另一個僧人說是幡動。正好惠能法師這時進來了，聽到他們的爭論說，“非風動，非幡動，仁者心動。”

這時佛家常說的，萬事皆空，一心向佛，他強調的是人應該，重視內心的修為，而不應該隨便的為外界事物所幹擾。

後兩句才說明他要說的意思，你若不傷，歲月無恙。世界是客觀存在的，你所謂的悲喜哀樂苦愁煩，都是你內心的主觀感受罷了。對你能造成傷害的是你的內心的主觀認識，而不是這個世界。

人最大的痛苦莫過於，少喪親，中喪偶，老喪子，莊子在妻子死後，惠子前去弔唁，莊子敲著盆子唱歌，惠子問莊子：共扶一生，為什麼何一點情義都沒有？

莊子說：開始的時候我本來很悲傷，後來就想明白了，她本無生命，亦無形體，甚至連呼吸之氣都沒有。後來，從若有若無之間產生了氣，氣又成形，形變了生命。現在生命又變成死亡。這個過程，猶如春夏秋冬四季執行一樣。現在我妻雖死，但她已迴歸自然，靜靜安息在天地的懷抱裡，我何必還要悲傷，這就是生命的道理。

老子在《道德經》中曾說：勝人者智，克己者強。你能戰勝別人，說明你智慧過人，可是真正的強大，在於善於管理自己。

這個題目其實就是佛家講的：一心不生，萬法無咎。真如妙心本無一物，孑然獨存。但別忘了色空不二。這個真如本性也不是呆在那不動。一起用就和這個世界的任何一個現象合二為一。只要起用就是生心。所謂生心就是生起念頭。六祖大師特別反對修這樣的無念行。這樣的無念行佛家叫無記空。那就是傻子呆子。也可以稱之為草木行。有人說：“打得念頭死，許汝法身活。”這句話本身就很成問題。死人沒有念頭。草木也沒有念頭。祖師說的一心不生，是指沒有妄想分別計較執著，不是沒有念頭。

人問趙州：如何是摩尼珠不變色（意思就是如何保持自心如如不動）？趙州曰：隨色走。這是關於色空不二的最簡潔凝練的回答了！翻譯過來就是：沒有一個杵在那兒一動不動的永遠保持本色不變的真如本性。何以故？因為那個本心了無一物，像虛空一樣，虛空有什麼本質特色需要永遠守著不變呢！這個像虛空一樣的真如本性隨時與萬事萬物合二為一。這就叫隨色走。

同時大家別忘了：萬物剎那生滅，這個隨色走的摩尼寶珠卻是不生不滅。就像天空麗日當頭、霞光普照；轉瞬間又陰雲密佈、暴雨傾盆。但不管天氣如何變化，虛空還是如如不動。真如本性與萬事萬物之間的關係就像虛空與虛空中的日月星辰、山河大地、萬物生靈之間的關係一樣。不二也不一。這樣才是完整全面辯證地理解佛家所說的一心不生，萬法無咎。

這是當代著名禪師，佛教文化著名學者、作家——延參法師說的，整段話應該是：生活裡不必要渴求別人的理解和認同，因為別人也沒有這些義務。靜靜地過自己的生活，心若不動，風又奈何。你若不傷，歲月無恙。

從字面上理解是：心中若沒有感覺，不為所動，風頻頻來襲又能如何？你若不多愁傷感，即便歲月流逝，你還是不會有所觸動。

很多女生都喜歡把這句話當做QQ簽名或說說，如果應用到感情上來，我個人認為意思是：如果你不對某個他（她）動心的話，你就不會有失戀或者感情上的種種痛苦。