題主的第一句話與我所想略有不同，我心動的就是我想要的，因為正是心動所以才會想要。第二句話如果改成“未必是真理”我到覺得更為恰當。

前者不多言，後者主敘述。真理我們可以將其理解為正確的、正向的答案，同理，非真理就是錯誤的、歪曲的答案。有時候，我們會從某件事中獲得感悟，但這件事並不一定就是正確的、正向的事情，從一件錯誤的事情中我們也會有所領悟。比如我們做錯了某件事、遭受了嚴重的挫敗感，可是我們也會從中學到一些經驗，避免今後再踏進此類錯誤之中，這就是從錯誤中獲得的人生感悟。

所以說，從正反兩個方面我們都會有所頓悟，正向事件中獲得的頓悟告訴我們哪條路是對的，歪曲事件中獲得的頓悟又會告訴我們，前行的道路上會有什麼樣的陷阱，讓我們能夠及時的避讓開。

是的，一瞬間心動的，就像片面之緣。

可能是因為她表象符合你心目中的標準，但真正接觸下來才會發現，有些喜歡只是喜歡而已。

而能讓你頓悟的必然是真理。

頓悟這種事情，是一種幸運，是一種機遇。不是每個人都能遇見。所以彌足珍貴。

頓悟可使浪子回頭，屠夫棄刀，壞人變好等等等等。

某一刻你可能因為頓悟，瞭解了某種事情的真諦。

某一瞬間你可能因為頓悟，佛光籠罩，超脫眾生。

某一瞬間你可能因為一個善舉，突然福至心靈。

總之，能讓你瞬間心動的不一定真是你想要的。而能讓你頓悟的必然是真理。

我認為這個問題其實是主觀與客觀，感性與理性的一個辯題。

動心跟想要是主觀加感性，而頓悟跟真理是客觀與理性。我們在變得理性之前，其實是都是感性在前面進行引導，在我們沒有對一件事物深入認識之前，我們往往憑藉的是主觀印象。

動不動心是我們的主觀意識決定，它是感性的，我們往往憑藉第一印象去判斷我們對事物動不動心。就好比我們找女朋友，首先看到的是顏值，我們完全憑藉自己感覺，所以，往往顏值高的更容易讓人動心。只有動心了，你才會有想要追求的慾望，才會想要娶她回家，如果你看一個女孩子連動心都沒有，又怎麼會想有下文呢。

但是在相處的過程中，你發現這個曾經讓你心動的人，並不是最適合你的人，也不是你想要找的人，這就是透過感性到理性的一個過程。人不可能永遠都是感性的，隨著時間以及事件的產生，我們對事物的認知自然而然的會產生變化，所謂真理，往往是理性的。

反之，剛開始你不動心，在後來的相處當中你動心了，這也是有可能的，動心了，你才想要進一步交往。

所以，你想要的一定是讓你動心的。動心是想要的前提。如果你對一件東西都沒有動心，你就不會對它有渴望，沒有渴望，也就無所謂，這就叫做有心者有所累，無心者無所謂。

實踐是檢驗真理的唯一標準。但是，你頓悟的未必是真理，你頓悟的只是適合你自己的真理，未必適合別人。也就是說，這個人可能不適合你，但不一定不適合別人。所謂真理，一定是經過長期，多個場景的試驗，不僅僅是在你個人身上正確的而是在大多數人身上都正確的，才是真理。

所以，我認為這句話應該是這樣理解的：“能讓你瞬間動心的不一定是你最後想要的，能讓你頓悟的就是適合你的真理。”

不一定對。

1.

否則這個人一定非常的貪婪和吝嗇，就像俄國果戈理小說《死魂靈》裡的潑留希金，見到一塊兒舊鞋底兒、一片破布、一個鐵釘、一塊碎瓦，都拾回家去。如果真的到了那個田地，就再也沒有真正讓他動心的東西了。

2.

否則這個讓人動心的人、物或事，根本就不值一提。人想不想要，不是說僅僅體現在口舌之慾，更多的是內心的需求。既然那麼吸引人，都心裡怦然而動了，還在騙自己，我不想要，我不想要？

3.

牛頓在蘋果樹下，被蘋果砸中後，頓悟產生了萬有引力，這個是基於科學的思考，經得起實驗的驗證，經得起時間的檢驗，這個是真理。

釋迦牟尼放棄苦行生活後，在一株高大茂密的菩提樹下坐了下來，發誓要找到他所尋求的東西，在第四十九天早上睹明星而悟道。他的頓悟，為世間生靈的信仰開創了一條大道，也可能是真理。

希特勒於1918年11月10日因受德國戰敗訊息刺激而頓悟決定投身政治運動，達爾文的進化論對他產生了巨大的影響，“物競天擇，適者生存”的理論被他運用到社會領域之中，形成了弱肉強食、優等種族征服和統治低等民族的種族主義觀念，引爆了第二次世界大戰。希特勒的頓悟，為世界帶來了巨大的災難，顯然，他的頓悟是非常失敗的謬論。

有些事物，不能簡單的下定義，因為：人心太多變，世事太複雜。