孔子教誨世人忠孝仁義，這個就是孝道了。

從字面上理解，孔子這句話的意思，就是晚輩對長輩的無條件服從才能做到真正的孝道。通常，在現代人看來，這句話不僅過於迂腐，而且不可理喻，經常做為儒家教條主義思想而受到批評或者無視！

我不這樣看，看歷史不僅要公正，還要辯證！

孔子所處的先秦時代，是典型的封建時代，封建時代的社會階層結構，是固定而不流動的，諸侯及士農工商都是世襲，除了建功立業，底層無論如何努力，都不太可能改變身份。

這樣的社會結構雖說僵化也無公平可言，但也有其合理性。階層的固化，使得各個階層安守本分傳承優良，在民族成長期，未必不是一件好事。現代化的歐洲及日本，在其主流歷史上，均以階層固化的封建社會為主。

以華人文化及血緣最近的日本為例，日本人什麼都學中國的，但是至少兩個方面沒學，至關重要！一是官僚體制，二是科舉。所以古代日本政體一直是分權的封建社會，天皇並無實權或者是隻是神職，徵夷大將軍行使最高統治權，大小名和武士構成地方諸侯，農工商形成平民階層，所有階層包括兩個賤籍階層全部世襲制，階層固化不流動。

這種制度造就優良文化的傳承，培養了日本人各階層安守本分恪守規則的文化。直至今日，坦率地講，日本社會嚴謹和諧，社會道德水準極高，民眾沒有動歪腦筋的習慣。再看大陸，自秦以降廢除了封建諸侯，建立起皇權獨大的官僚中央集權體系。除了皇族身份在一個朝代內固定，管理社會的官員則透過舉孝廉和科舉從民間產生，社會階層流動。

在民族文化成長期間，可流動的階層社會，為了獲得更高的社會地位，各種腐敗潛規則層出不窮，民間也沒有了守規則的習慣；加上集權社會原本就是勝者為王的叢林社會，王朝不斷變更，戰爭殘酷且頻繁，內耗極大，人口數度被消滅九成以上，終於在與遊牧民族數千年纏鬥中逐漸落於下風，三次被迫南遷，二次被滅亡，文明衰落……

所以說不能以現代人的價值觀衡量孔子的孝道標準，更不可妄自菲薄先賢的智慧。歷史不可假設，如果中國古代社會一直是個分權且固化階層的社會，那麼一些優秀的文化是不是可以原汁原味的留傳下來更多呢？

學而第一第11章

子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”

三年，並非具體的三年，而是表示很長時間。

這章翻譯成白話文是說，孔子說，當他父親活著的時候，觀察他的志向；當他父親死了，要考察他的行為；如果他很長時間都不改變他父親行為中好的一面，就可以說做到孝了。

孔子這段話大體意思是：“考察一個人是否有孝心，父親在世的時候，觀察他的志向；父親去世後，觀察他的行為。如果能做到多年不改變父親指引的正確道路，這樣的人就可以說是孝了。”

這一章講得是“孝”的具體行為。按照字面意思理解，“道” 有“道路、道理、道德”之意，這是個中性詞，無所謂“正確”與“不正確”。但這樣一來，問題就來了，“三年無改於父之道”，如果父親生前指引的道路是錯誤的，違背道德的，比如讓兒子殺人放火，兒子繼承父親遺志，堅持殺人放火，這也算是“孝”嗎？可見，這裡講的“道”，應該指父親生前指引的正確道路，或者是父親生前教育兒子如何做人、做事的正確道理。

其實，在這一章裡，我們沒有必要在“孝”字上兜圈子，孔子只是講了古代“孝”的一種具體表現。但是，透過這一具體表現，我們可以得到這樣的啟示：無論是學校教育，還是家庭教育，都要從小讓孩子樹立遠大抱負，並且要教育孩子為了實現理想堅持不懈，牢記父母的囑託，奮發向上，最終到達理想的彼岸。這既是對父母的“孝”，也是對國家、對民族的“忠”，是一種超越父母之孝的“大孝”。

理想教育的缺失是當今教育的一大弊端。有一則報道說，一所小學讓學生寫“我的理想”，80%學生寫得是當經理、當老闆、當影視明星、當歌星，或者是當國家幹部，因為這些職業有權有勢，賺錢多，很少有學生寫當科學家、藝術家、教師之類。可見，由於市場經濟大潮的衝擊，孩子心目中已深深打上了“金錢至上”的烙印，崇高的理想變得低俗，變得有“銅臭”味道了。

古往今來的大量事實證明，有“大志”者，才可能有“大成”。理想是燈塔，是一盞指路的明燈，它能給人以力量，鼓舞人為之不懈奮鬥。茅以升11歲時看到秦淮河上的橋被蜂擁的人群擠蹋，便立下將來為人民建造結實大橋的理想。從此他刻苦學習，終於成為中國橋樑建築的一流專家。

理想是燈塔，但是如果不能做到“篤行”，缺乏堅強意志，或者這山望著那山高，今天想當科學家，明天又想當哲學家，這樣的理想就會失去現實基礎，變成空中樓閣，永遠不可能實現。所以孔子說“父在，觀其志；父沒，觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。”有“志”固然好，但如果無“行”，沒在腳踏實地的奮鬥精神，並且不顧父母的囑託，隨意將理想更弦易轍，這樣的人孔子認為是“不孝”，最終也難成大氣候。

"父在觀其志，父沒觀其行，三年無改父之道，可謂孝矣？"父親在時，做人辦事有父指導，雖窮但要有志氣，父親不在應意想其行，以父親以前教誨指導的意圖行事。三年不變者表示孝道，父親的好兒子。

《論語》中的“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣”，這句話一般人沒解釋好，狗屁不通。如果很直白的去依字翻譯也是對的話。那顯然，孔子是大白痴。而《論語》在錯誤見解之下也能繼續傳播，顯然，幾千年來的人們，也是大白痴。

單單一句“三年無改於父之道”，這句話，很多人就沒解釋好了。父之道是什麼？是父親的事業？是父親的理想？是父親的志向？怎麼可能！？

完整而且正確的解釋是這樣的：父親在的時候，要看這個人有什麼想法和思想，是不是被約束的很不爽？父親不在了的時候，就要看這個人的行為，他是怎麼做的？是不是一下子就變樣了？如果父親不在了，他能做的和之前父親在的時候表現的一樣，這個人就算是好兒子。

孔子為什麼要這麼說呢？因為很多人，有父親在的時候，有約束督促，就表現的比較好啊比較乖啊。可是沒人約束督促的時候，就變天了。比如某人好賭，可是父親在的時候，會罵他說他，他不敢啊，雖然被管的不爽，沒辦法之下有所收斂。如果父親不在的時候呢，沒人約束，他就回歸好賭本性了，玩的不亦樂乎。因此孔子才說，如果一個人父親不在的時候還能保持三年能和父親在的時候一樣，言行一致，他才算個好兒子，父母沒白養。

大家覺得這個解釋靠譜嗎？

　　“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣” 是孔子說的話，意思是：“父親在世時看他的志向，父親去世後看他的行動，三年對父親的原則不更改，可以稱做孝子了。”沒，音mò。 三年，按周禮規定，父親死後，兒子要守孝三年；也可解釋作“多年”。無改，不更改。

《中庸》說：“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也（所謂孝，就是要善於繼承先人的遺志，善於完成先人的事業）。”這與“三年無改於父之道”的意思是一脈相承的。

在孔子思想中，孝的表現之一是繼承為父之道，我想這裡的“父道”應該是一個泛指的正確之道，“三年無改於父之道”應該是一般意義上的要求，如果父親的道不正確也遵循，肯定不行。《四書集註》說：“尹氏曰：‘如其道，雖終身無改可也。如其非道，何待三年。然則三年無改者，孝子之心有所不忍故也。’遊氏曰：‘三年無改，亦謂在所當改而可以未改者耳。’”

從一定意義上說，“三年無改於父之道”就是因循已有的制度，不急著改變。它的好處是可以維持現狀，保護原來的班底，保持政策的延續性，保持當前的穩定。它可能的壞處是，積弊不能革除，壓抑新人的積極性。當然，“三年”可以是考察期，可以是改革的準備期和過渡期，“三年無改於父之道”利大於弊。

天之在我者德也 地之在我者氣也 德流氣薄而生者也

天地一家 天為父 地為母

父親對子女的教育

在德（思想與規矩）

母親對子女的教育

在氣（行為上）

父在觀其志（父親一直都在觀察我們的思想與志向）

父沒觀其行（而沒有越範母親對我們行為上的教育）

三年無改於父之道（我們做到三年不改變父親對我們在思想與志向上的教育）

可謂孝矣（則稱得上孝順）