中華五千年燦爛文化：仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓、忠、孝、勇、恭、廉。

以美國為代表的西方歷史有什？

中國文化與西方文化.

中國文化是以人為本的人本主義文化，中國的諸神都是中國的先人先賢、英雄先烈、道德楷模仙逝後變的，例如，伏羲廟、孔廟、周公廟、諸葛亮廟、關公廟等等，因此，中國文化是崇拜先人、先賢、先烈的道德文化，是崇尚仁義禮智信的做人文化，是仁者愛人、互利雙贏的和諧文化。

在中國文化指導下，中國從來沒有主動發動過侵略戰爭，都是外族、外敵入侵後被迫進行的自衛反擊戰！

西方文化是以神為本的神本主義文化，世界是神創造的，人也是神創造的，例如伊甸園的亞當、夏娃，人都是有原罪的羔羊，因此，人的一生是贖罪的一生，人的一生是神拯救的一生。所以，西方文化是祟拜神靈的宗教文化，是崇尚競爭的商業文化，是神愛世人、利已單贏的競爭文化。

在西方文化指導下，西方列強的發展史，就是一部瘋狂的資本擴張史；就是一部殘酷的殖民掠奪史；就是一部野蠻的霸權戰爭史！據統計英國在全世界只有22個國家沒有侵略過。近現代戰爭幾乎都是西方國家發動的。

中國文化與西方文化的根本區別:

中國文化是以馬克思主義為指導思想，以中華優秀傳統文化特別是儒家文化為倫理道德，以科學技術為智慧武器，以社會主義民主與法治為社會制度的社會主義文化！

A、政治民主化，就是把選舉和選拔有機結合，既考慮民意，也注重能力，讓德才兼備的政治精英治國理政；

B、經濟公有化，就是把效率與公平有機結合，既考慮經濟發展效率，也注重收入分配公平，逐步實現共同富裕；

C、管理科學化，就是把市場調節與政府調控有機結合，既考慮微觀經濟搞活，也注重宏觀經濟調控，真正實現科學管理。

這就是行之有效的“中國模式”，這就是中國特色社會主義走向成功的最佳模式！

西方文化是以基督教為宗教信仰，以科學技術為智慧武器，以資本主義民主與法治為社會制度的資本主義文化！

A、政治選舉化，極端的民意與罪惡的金錢操控總統選舉，必然導致缺德少才的政治素人、庸人、蠢人治國理政；

B、經濟私有化，資本寡頭與金融寡頭操控國家經濟，必然導致社會貧富兩極分化；

C、管理市場化，市場調節絕對化與政府調控薄弱化，必然導致資本家唯利是圖。

這就是“西方模式”，這就是資主義社會走向衰落的過時模式！

"苦讀千年史，方知東西方。東方若天天地，西方隸自然。“ 。 "隸"字謂是分解，"若“可謂是“天人合一"。 相對而言，中華文明博大精深，也有“九宮格劃分思維一一天下分九州，我居其中；其中為方格，再分九宮，如此無限劃分，終見原子、中子……。作為一種思維，九宮分格也是一種 “分析思維"(只是末走到這一步，走到了一一金丶木丶水丶火丶土 而已)。 再觀西方之"隸"一一即"黃金分割律“一一0-617……，均知，也是無限分割而見原子丶中子……。這是西方的分析思維，(筆者有插圖與幾何推導列式，無法發出)，(前550～年，古希臘的德膜克利特就有原子心理思維。)，(當然，黃金分割律出自畢德格拉氏。) 所以，東西方思維之異亦“芻同“。吾之言，不勉亦有"破綻“，共同探討吧，

西方人重於實際、注重自我、從小事出發觀察、分析世界，這種由小到大、由內而外的思路符合對客觀世界的認識規律，容易透過歸納總結建立一套切合實際的體系。所以後人學習前人的知識，對知識怎麼來的，怎麼發展的清清楚楚，只需要按公式定理、方法按部就班地做就可以了，容易批次生產現代知識人才，中國目前的教育體系，也是西方的。

東方人重於宏觀，注重整體，從大到小地構建世界觀。聽起來很高大上，但是因為視野、學識的限制，這些“宏觀”“整體”都是盲人摸象，與現實失真很大。後人學習前人，並不清楚知識怎麼來的，反正稀裡糊塗地學，無論是數學、醫學、哲學都搞得玄之又玄。這些東西適合士大夫清談，並不適合指導生活和科技。

說句不好聽的，就是西方偏於務實，體系化地一步步積累；東方偏於務虛，離散化地靠不關聯的經驗度日。 東西方社會的差距開始不在近代，而在2000多年前，希臘科學體系建立的那一刻。他們可以提出並證明畢德格拉底定理，而我們只記住了勾三股四弦五。

東西方的思維方式在很多方面都存在明顯的差異。

這些思維方式在很大程度上是歷史、社會環境造就的。

例如，從價值取向而言，兩者各種偏向個人主義與集體主義。但這並不是說東方人先天就是如此。

在古代的中國社會，人是被置於家族、村落和國家的社會網路中的一員，是交織的關係定義著何為人，這是用西方的關係概念所無法解釋的現象。

相對來講，西方長期的歷史所帶來的影響是個人自由的傾向，故而東方人的思維更偏向集體主義，而西方則偏向個人主義。

另外一個思維差異：對於程式的看重 VS. 對於結果的看重。

這種差異其實也是歷史迭代的產物。

自古以來，對東方的社會體系而言，程式就不是一個極為重用的東西——當然它也是重要的，只是沒有結果重要。

而西方的歷史實踐則更傾向於保障程式，透過程式的完美來匯出結果的完美。

綜合來看，這兩者其實各有利弊，談不上誰更比誰重要，還是需要結合起來。

總而言之，很多思維差異都是歷史累世發展的結果，並不是天生就這樣的。

強烈建議有這個疑問的同學在網上搜“曾仕強”，他的所有課程基本都有涉及這個問題。我在這裡就簡單歸納一下曾老的觀點吧！

第一，華人是曲線思維，而繼承古希臘文化的西方人是直線思維。具體提現在一條路上有豎著“禁止通行”的路牌時，西方人就會回去了，而華人則要經過懷疑、嘗試、努力以後，找到道路直達自己的目的地才肯罷休。

第二，華人注重看不見的東西而西方人注重看得見的。具體在於別人向你提意見，你的反應是“誰說的”，而西方人則更多地關注這個話合不合理。

第三，華人注重倫理，而西方人則沒有相關的東西。具體是因為華人自古以來都明白世界上沒有絕對的公平，而倫理，就是追求在不公平中尋找合理的方法。而西方人的哲學是神學的延伸，講究人人平等，因此他們沒有合理地不公平的概念，他們要不就絕對公平，要不就絕對不公平。

第四，華人對於是非有自己的一套判斷，這個是根據《易經》的道理來的，它闡述了天地之間還有人的理念，這也造成了華人在對錯之間還有都對，在是非之間還有很難講，在黑白之間還有灰的概念。而這一切都是西方人所不認可的。

最後一點，華人在道的追求上永遠優先於器的追求，追求人與自然和諧發展，在追求創新的道路上還有一個有限制地創新的概念，那就是研究可以，但是，在確定沒有太大的破壞（自然）之前都會謹慎地使用新技術。而西方人沒有這個概念，他們創新就是創新，所有新的東西都要拿出來用用再說，有了不好的影響以後再發明新的東西針對這個問題進行補救。所以凡是由西方主導的發明，大部分都會有後遺症，需要用別的東西彌補。就像塑膠、泡沫、汽車飛機等的發明，都會給環境帶來極大的破壞，在帶給人類便利的同時，也帶給了人類毀滅。

東方歷史悠久，所以經驗思維為主。西方沒有歷史，所以創新思維為主。看電影電視劇對比就知道，中國是還珠，新還珠；射鵰，新射鵰；天龍八部，新天龍八部……西方是銀河歷險，西部世界，千星之城……

所以東方人喜歡拿來主義，別人做什麼，自己就做什麼。做什麼事都以大眾為參考，都以專家為風向標。所以日本地震時，專家說鹽能夠預防核輻射，老百姓立即搶鹽……西方人善於創新，拒絕盲從。所以他們做的事很多是獨立的個性化的，創新帶來科技進步。所以中國出了騰訊越來越強大，西方出了微軟越來越強大！好不容易出了個阿里，結果支付寶持續被打壓，不得不在國外求生存。

現在提倡的雙創，看起來是希望跟著西方學習創新思維，但是在東方人傳統的山寨思維下，強行孵化雙創，無異於拔苗助長，大學生不好好學習，把精力用在拿父母的錢去創業，一心二用，一事無成，創造力在走出學校之前就徹底被抹殺。

中西在思維上最大的區別在於：

西方定性事物時難以包容矛盾對立性，追求價值的絕對性；

中方定性事物時則更具靈活性，往往能包容事物演化的對立性和多樣性；

有很多事例可以反映雙方的這種思維差異。

例如在立法時，西方的法律往往規定得非常細緻，什麼事情可以做，什麼事情不能做，說得一清二楚，沒有多少換含糊的地方。而中國的法律往往簡單精悍，不會把條條框框規定得很死，在解釋法律條款時往往有較大的操作空間。

為什麼會出現這樣的差異？

根本原因在於，中西方的思維層次和思維境界不一樣！

西方人的思維往往最高停留在第5層“價值對抗層”，即虞覺的發展關係層面。

華人的思維則可以延伸到第6層“價值進化層”，即明覺的進化關係層面！

具體詳見下圖！

為什麼發展關係無法包容矛盾，而進化關係可以包容矛盾？

這是因為發展關係因矛盾而起，消除矛盾而止，發展關係計算的是矛盾的消解方案，它意味著對與本體相關的前景關係之背景空間進行演繹計算，從而得出一個更適宜的價值結果，因此發展關係在預期結果層面無法容納矛盾性。

而對於進化關係來說，它是一個更高維度、更廣尺度的關係運算，進化關係同時運算本體和環境的各種演繹可能性，並從中得出相容本體存續性和環境存在性的共同價值基準，這是一方面。另一方面，價值本體和外部環境是互為依託的，要得出兩者共同的價值基準，必然要儘可能的窮盡兩者的優勢和劣勢。以人類為例，在雙方的價值碰撞中，很難找出絕對的勢態優劣，人類可以建設和改造環境，環境異動可以極大程度影響人類生存，兩者互為陰陽，在長期的消長迴圈中，才有可能得出更為可靠的價值沉澱，這就是進化關係的主旨所在。

因此，進化關係本身就是一個矛盾體，它是一個糾纏的動態演繹，並且演繹結果不具有唯一性。進化關係不認為本體和環境的價值對抗中，一定要遷就於本體。當環境強勢時，本體可以妥協，當環境弱勢時，本體可以表現，兩者相存相依，蔓延不絕，直到一方出現難以解決的瓶頸，然後萬物又重新開始…………

綜合而言，華人的思維層次要比西方人的思維層次要更高一階，這也是為什麼在國際政治博弈當中，華人通常比西方人表現得更為智慧、更具謀略的原因所在。

不過，思維層次越高，並不一定是好事。

對於科學研究來說，在基本問題上，更低的思維層次往往更能有效解決問題，因為越低的思維層次，其邏輯越嚴謹，其參照越精細，其條件越苛刻，而這些，正是科學研究的品質所在。

華人的優勢在於，能夠博取眾長，當系統性的吸收了西方的科學思維之後，華人其實一樣也能夠在科研方面獲取突出成果，因為思維方式是可以根據場景靈活調整的。

不過，隨著西方科研體系的標準、方法被中國高校全面的引入吸收，學科體系的不斷分化，學術之間的門檻日益加高，學術話語權日益積累稱為一種傳統，久而久之，科學的教條化、八股化傾向日益眼中，尤其是在社會科學當中更是如此。

物理學已經幾十年沒有什麼大的進展了，很多前沿的科學研究課題也已經越來越複雜了，這種表現意味著基於一種較低的思維層次來去應對日益複雜的科學難題，實際上是有問題的。

華人的思維潛力，實際上對解決複雜科學問題是有先天優勢的。例如在AI領域，北郵教授鍾義信曾說：“未來基礎理論的突破肯定在中國。”

對於像行為與認知的底層邏輯正規化這一超級複雜問題，同樣也只有可能是華人才能進行突破。以下文章“「深度」定義人性的6個基本評估函式”就是目前為止對行為與認知邏輯的最為有效也最為全面的解析（https://www.toutiao.com/i6607026764021498371/）

地理環境和歷史文化的不同造成了東西之間很多的不同和思維方式的差異。

1、東方國家生活在廣大的平原地區，自古以來就是一個統一的民族，講究＂大一統＂的傳統和局面。

西方國家則多生活在高山地區，被人為阻隔，不易統一，因此形成了分裂隔距、各自為政的局面。

2、東方中國講究和為貴，天下一家，團結互助合作;西方人則講獨立自主，勇於開拓，創新進取不依賴他人。

3、受封建社會的影響，東方人凡是講究禮儀，辦事委婉，而西方人則直來直去，沒這麼多繁文褥節。

4、受東西方哲學思想的影響，東方人講究思辯、思考想象，西方人則講究理性思維。

5、東方人信任自己，凡事向內求西方人求助宗教信仰，凡事向外觀。

6、東方人保守，西放人開放。

教授們，西方思維是劃清著主體與客體的嚴格界線，是科學思維；東方華人思維是抽象藝術思維，是“天人合一”的哲學思維。

《覺的智慧與人類的現代未來文明的關鍵作用》

覺，《說文解字》說為：覺，悟也。用覺與悟的方法來了解人與天地宇宙萬物的規律，這是中國文化內在的奧妙。

“直覺”作為一種認識方法,對人們認識真理、把握本體有重要的意義。梁漱溟對直覺的幾重理解與運用開啟了現代新儒家學者對直覺的關注,推重直覺對本體的把握也成為現代新儒學的一個重要特徵。

對於覺，來自宇宙的智慧佛法裡面，有非常詳細的完整的訓練方法。但是西方人到今天，對於人的這種本有的智慧，西方人還沒法真正瞭解。華人卻基於這種人的本有的妙明功德，來建立了與宇宙大道相合的智慧的文化系統。這是中華文明恆久光明的一個奧妙。

在這個東西方文化古今文化激烈交融的時代，有一個詞我們應該非常明確的瞭解，這個詞就是：神。神，在中華文化中也可以解釋。神並不神秘。上帝就是人內在妙德的顯現。但是人這個那個妙德妙到什麼程度？西方的文化無法回答。西方把人內在本質外化了，他們的科學，與哲學也是這樣，他們只有這樣才能去研究事物，換句話說，西方沒有超級的認知方神就是人內在的妙德。西方文化他無法究竟人的本質，所以他無法把握人的神性，所以西方的文化把人的內在的本妙之心，外化成外在的神。神性，他時時刻刻在我們的六根門頭顯現，中華文化中，最常用的，就是用覺來表達。覺，人人本有的超級機能。西方的所有文化無法對這種本能的機制進行揭示闡述，

中華的文化它能對人的覺性，有著種種的超覺認知法，這種方法保證了中華的智慧，能夠認識人的本質，中華文化的所有文化大系統的，是建立在這個基礎上的。所以中華文化它從建立起就無需證偽，但是他的後代每一個人要先了解這種究竟的理法，自己必須親身親證親自實踐，這種親證實踐的方法，在中華文化中大量存在著，他有著各種層次井然各種微妙方法，這些方法裡面包含了高深的心理學、哲學、科學方法，所以中華古老文化氣息，能夠與西方的方法分析，他的每一個系統當中，都包含了宗教的哲學的科學的內容，裡面還有許多的西方文化中是沒有的內容。現在的華人為什麼對自己的文化沒有信心？因為我們對這些古老智慧早就遠離陌生了，如果我們能夠

覺，人人本有的超級機能。西方的所有文化無法對這種本能的機制進行揭示闡述，西方的科學還無法對人的這種本有本真真客觀存在進行分科學研究，西方的科學還只能對生滅的虛幻的意識心理進行觀察進行研究，但是他們無法解釋意識與心理的真正規律。所以，西方的文化，他根本質無法認識，西人早就認為人已經無法進化，他們無法瞭解人類在這種覺性的神性存在，這是所有西方文化的根源，它必須把人類在神性妙德的外化成外在的神教，外化成外在智慧機器人，他們產生了大量的異化的研究，但西人不知道這種困境它產生的根源。與之相反的是，中華的文化它能對人的覺性，有著種種的超覺認知法，這種方法保證了中華的智慧，能夠認識人的本質。

離開虛妄的生滅現象界， 當體就是本真之覺性。現在從西方傳過來的知識教育，他忽視了人本真的教育，因為西方的文化，他無法究竟人的本質，他們所有的科學研究都忘記了照顧人的本性，他們的這種方法把人與宇宙間人為地隔離開了，人處在這種知識教育的環境中，所有的一切一切都向在向外馳求，所以自己的本心狀態，她無法得到真正的滿足，意識生滅生滅之波動，常常掀濤天大浪，這種人生，四個字來表達：無常苦空。如果學習中華智慧，學會在了知身心的時候，就能瞭解客觀事物，學會在了知客觀事物的時候就能淨化、進化、顯現人的本有妙德，這就把知識與智慧統一起來了，當然這是智者的生活境界，但這大道卻在平常，平常就可體解大道。

在中華的文化中，知識與智慧為兩大系統，智慧源於人的本性本心的妙德妙能對人自身心及萬物宇宙的觀察，可以分成根本與後得。這智慧怎麼來的？他要對意識、潛意識所有的知識層面，以及客觀事物，進行整理，在事物的表象與本源之間建立不二關係。不二，如色即是空空即是色。科學造儀器來進行物質與能量的轉化，中華智慧觀心把握這種轉化，這非常微妙。更微妙的是，他要對內在的思想情感心理經驗認識都進行建立與本源的不二關係。換句話說就是，西方所有的科學成果，被我們自己感知的學習的所有的知識，物理的、心理的、藝術的、各種認識的規律，進行歸類歸檔，達到了知一一法都性空，科學家造儀器才能夠了解客觀事物是映象

智慧怎麼獲得呢？ 在每個當念，能離念顯本清淨心，本不生滅，本不動搖，以本圓照諸法。既了本，又了一切表象事物。 西人只知用意識來研究客觀事物，但意識從一誕生就思考了，一思考就只能感知l到思維物件，而看不到思維主體，就好比量子力學的觀察測量， 一觀察就表現出其中一面，另一面就好像消失。在中華的智慧中，他能夠先悟自己觀照思維的主體，而後以這個體來照了客觀之物。這種方法他們才是智慧之源，由於西方的方法，他研究客觀事物，忘失了主體，不知主體才是真實的最大客觀存在，而所研究的事物永珍性空虛幻，現代的高能物理認識到了後者，但是他們這種認識必須憑藉儀器

他們這種認識必須憑藉儀器，離開儀器，人們對這種了知，它就是一種抽象的知識，所以西方的科學他還無法，用人真正運用運化各種物質能量，對人的主體的認識，西方的哲學到今天無法真正把握。所以西方的文化，他們呈現都是知識層面的系統，或曰為分科學。關於思維主體的奧妙，西方的科學、哲學、宗教無法認識，準確的說，西方的文化他們其實很多時候已經敲響了真理的大門，但是他們無法開啟真理的奧妙。用中華的智慧來揭開這裡面的規律，這會讓西人非常震驚，會讓我們現在的人類文明帶來巨大的質變。

對於產生於現代西方文化的現代文明，缺少了對於人本質的究竟真理，這種文明充滿了危機，西方人很擔憂著種種危機，但是他們總是找不到這種危機產生的根源。

東方重倫理

西方重道理

東方的倫理一旦瘋狂

關係網遮天蔽日

西方的道理一旦瘋狂

轟炸機撅天撲地

東方情滿天下

西方科技風靡

為了一己私利

使出渾身解數

絞盡腦汁

一時極情嗨皮之餘

俱都忘卻了一理

萬務之規則 萬事之規律

以致人類文明

幾番煥然一新

總躲不過老毛病復發依昔

總需要幾番從頭再來

抱定了歷史舊疾

各自猶不勝竊喜

華人是宏觀看世界，西方人是微觀看世界，中醫是治本，西醫是治表，中醫是釜底抽薪，西醫是揚湯止沸，華人是天人合一，西方人是以我為本，自私。所以中國亂而思治統一，歷代是大國，西方人是亂而分裂，都是小國。華人忠君，忠主，西方人是各自為政，沒有統一的文化，中華文字文化博大精深。中國有六千年的歷史，西方才兩千多年，中國有清析的朝代記載，西方歷史只是神話傳說猜想，

東方思維和西方思維，確實有差別。而且是很明顯的。東方人想解釋一個事物，就會尋求一個籮筐，什麼都往裡面裝的籮筐，認為所有的解釋都在籮筐裡面。

比如，你為什麼得病，就從陰陽五行這個大籮筐裡面去找原因。不管你得了什麼病，眼病，肺病，肝病，心臟病，糖尿病，斜眼歪脖子病，用不著驗血拍片研究具體的病理，統統，一概，完全，都可以用陰陽五行的理論去解釋。陰陽五行包攬天下一切疾病的解釋，也治療天下所有的疾病。

又比如，想評價一個人做官做的怎麼樣?就找一個叫做道德的籮筐。儒家就認為，道德是做官的基礎也是唯一的方法，道德一好，這個人自然做官做到極品，所謂一通百通。

再比如，文臣想治理好天下，就去找一本書，這本書就是某本儒家經典，比如《論語》。趙普做宰相做的滋潤，洋洋得意的對趙匡胤吹噓說，我依靠這半本論語就可以讓天下大治。讀了半本書就可以這樣，讀完了全本還了得?似乎《論語》就是一個無敵大籮筐，治理天下的學問全部在裡面。

再再比如，如果問物質是什麼組成的，東方人告訴你，物質是陰陽二氣組成。不管你是金木水火土，只要一個陰陽二氣的解釋，就無往不利。陰陽二氣說就是一個大籮筐，什麼物質的解釋都可以往裡面裝。

而西方思維呢?如果是問物質的組成，他們會使用高能粒子對撞機粉碎粒子，或者在電隧顯微鏡下觀察，分子、原子、夸克的一層一級的一直找下去。用實踐來探求根本，追求最細微具體的知識，就是西方思維的體現，而不是隨便找一個大籮筐就可以萬事大吉。

其實人都差不多，西方人和東方人思維的本質都一樣，都是根據現有的材料來認知世界，解釋世界。

西方學者用幻想來解釋世界，而東方學者以自然環境解釋世界。

西方學者有許多的認知也不完全正確，但是他們敢出書，許多的認知今天開啟看滑稽可笑，東方學者也非常智慧，特別是中國古代的哲學思想，許多都能夠擊破西方學說。

比如講以色列的一位學者談到宇宙的起源，把宇宙的初始階段比做一個奇點的爆炸，然後出現了空間，時間，和宇宙的萬物，那麼，這個奇點的外面是什麼，是不是空間。

對於人類的未來西方學者也沒有很好的認知，有這個主義，那個主義，這個主義和那個主義都脫離了人的本質，脫離了人和動物的相似性。

人性是不能徹底改變的，只有用華人的古訓來解釋，克己復禮，來解釋人類的未來美好世界，最恰如其分，人從動物的野性時代走來，有性慾，等七情六慾，這是無法改變的，西方人喜歡用量變到質變來改造人類，這是不對的，人類不能質變，物質可以質變，物質可以從一種形式轉變成為另一種形式，人不能這樣，人還是人，人如果質變了就不叫人了。

華人講究江山易改本性難移，這就詮釋了人的本性不能改變。

那麼人類必然要走向高階社會，而丟棄低階野蠻的動物階段，只有修身養性，克己復禮，把自己修養成為高尚的人，脫離了低階趣味的人。

中國的禮，就是這樣。

文明，富有高尚的情操和道德，每一個人都進步了社會就進步了。

中國自古以來就是文明古國，華人早就有了自己的主義，和主體思想，而不是像西方人那樣，看到了今天的一個方面而忘記了人類的全部內容。

我們看到了許多西方的坐家，坐在家裡從狹小的門縫裡來看世界，而把門縫裡的世界來代表全部的大千世界，結果在實踐中運用，而根本就脫離了實際情況。

基督教的天國世界，和西方的烏托邦，幻想中的美好境地，那只是幻想中的美好，許多的故事太神奇片面了。

注意到本問題下面已經有了超過100個（其中不乏不錯的）答覆了，那我就借用何帆教授對著名心理學家尼斯貝特的《邏輯思維》解讀的部分內容，從另一個角度來回應這個問題吧：

東西方文化思維的差異。這也是尼斯貝特的一個重要理論貢獻。

1、美國媽媽和日本媽媽怎麼教孩子學語言

和很多西方學者一樣，尼斯貝特一直認為，所有的人類的思維性質都是一樣的，每個人都基本上按照同樣的方式思考和推理。如果人與人之間存在著差異，不過是因為受到了教育家庭或個人經歷的影響。能夠聽得出來，這就是平克批判過的“白板論”。

但是，他的中國學生卻總是跟他說，不對，我們華人不是這樣看的。我們華人相信事物總是不斷變化的，你們西方人生活在一個更簡單的決定論的世界裡。後來，尼斯貝特也在身邊看到了一些例證，比如說在跟孩子玩耍的時候，美國的媽媽和日本的媽媽就會有很大的差別。美國的媽媽會用更多的名詞，他們會教孩子：你看，這個是小狗狗；日本的媽媽更多強調相互關係，他們會說：我把這個玩具給你，你現在再把這個玩具給我。美國媽媽用的名詞的次數是日本媽媽的兩倍。他們測試了來自不同文化背景的孩子，發現東亞孩子學會動詞的速度是學會名詞速度的兩倍。

2、林中虎

2004年年末，尼斯貝特做了一個實驗，他在密歇根大學招募了一批研究生，有一半是土生土長的美華人，另一半則是在中國長大。在做實驗的時候，學生們來到尼斯貝特的實驗室，然後他們的面前有一個電腦螢幕，電腦的螢幕裡面會放出來各種各樣的圖片，每隔30秒就出現一個新的圖片。這些圖片都有一個共同的特點，既有主題又有背景。比如說在森林中有一隻老虎，在鮮花盛開的田野上有一匹馬。每個實驗者都要看30張圖片，每個圖片出現三秒鐘。在螢幕的旁邊有一個儀器，能夠記錄下來學生眼睛執行的軌跡，也就是說能夠追蹤學生們到底看了什麼地方。實驗結果出來，尼斯貝特發現東方學生和西方學生觀察事物的方式迥然不同。

美國學生會先看圖片的主題，比如老虎，他們發現了主題，就會死盯著看。比如，他們會判斷這是一張關於老虎的照片，然後就死盯著老虎看。中國學生會首先觀察整個背景，然後再去看圖片，但是他們還會回過頭來去看背景，所以中國學生盯著主題看的時間，並不比看背景的時間更長。對西方人來說這是很奇怪的，好比有一個人從他錢包裡拿出一張他的孩子的照片給你看，他是給你看嬰兒的，你為什麼去看嬰兒床的床腿呢？

美國的學生更容易回憶起來主題，中國學生更容易回憶起來周邊的細節。

透過改變圖片的背景，中國學生會上當。比如說你先把一匹棕色的馬放在田野，或者是森林，再把棕色的馬放到街景的背景之下，然後你問中國學生，他們之前是否看到過這匹馬，很多中國學生會說從來沒有見到過。當情境變化之後，美國的學生會犯錯誤，比如說還是那匹馬，但是背景不是春天的野花兒，而是秋天的紅葉，很多美國學生看不到這種變化。

尼斯貝特的猜測是，東方人生活在一個相對複雜的社會網路中，需要面對各種社會關係，因此他們會更關注情境，這樣才能更有效地溝通。相反，西方人生活在一個相對來說約束較少的社會里，西方文化強調的是獨立性，所以他們不太關注情境。東方人對整個世界抱有一種整體性的觀點，他們將事物，包括人，放在情境中去看，因此更願意把行為成因歸結為情境性的因素。西方人則更具有解析性的思維，他們關注事物，注意到它們的特質，按其特質分類，然後就會以這一類事物所具有的標準來看待某個具體的事物。這兩種思維方式都有合理性。我們需要做的是學會揚長避短。

那我們該怎樣揚長避短呢？

尼斯貝特講到，亞洲學生和美國學生相比，在邏輯推理方面更容易出錯，這可能是跟亞洲學生在這方面的訓練不足有關。但是，西方的思維方式也有其不足。比如說，西方思維過分重視本質，這反而妨礙了思想的發展。著名生物學家道金斯就曾經講過，之所以進化論在西方的傳播受到各種阻礙，就是跟古希臘哲學強調事物的本質有關，習慣了本質思維的人，很難接受物種是會不斷演化的。

體現在工作和生活上，東方思維和西方思維也有很大的不同。西方的管理理論強調企業的核心競爭力，這當然沒有錯，問題在於，到底什麼是核心競爭力呢？看起來跟企業的生產、銷售沒有關係的部門，比如負責團隊文化的部門，算不算核心競爭力呢？西方推崇的軍事將領，是那種百戰百勝的常勝將軍，但中國的兵法卻不一樣。我們強調的是“不戰而屈人之兵”。

跟西方思維學習，我們要補上理性思考、邏輯推理這一課。向中國的傳統文化學習，我們要發揚從整體入手、注重人際關係、能夠發現萬物之間內在聯絡、不斷追求變化和調整的“東方精神”。

缺乏邏輯推理訓練，可能是中國沒有出現科學革命的主要原因。不過，很多人會不服氣。如果你說中國文化對科學發展不利，那我們古代有那麼多的發明創造，你覺得該怎麼解釋呢？

總之，亞洲學生和美國學生相比，在邏輯推理方面更容易出錯，這可能是跟亞洲學生在這方面的訓練不足有關。但是，西方的思維方式也有其不足。比如說，西方思維過分重視本質，這反而妨礙了思想的發展。 跟西方思維學習，我們要補上理性思考、邏輯推理這一課。向中國的傳統文化學習，我們要發揚從整體入手、注重人際關係、能夠發現萬物之間內在聯絡、不斷追求變化和調整的“東方精神”。

1、東方，做人；

西方，做事。

2、東方，注重道德；

西方，注重法制。

以中西為例（見圖）：

雖然全球一體化好多年了，但文化思維無法統一，差異還是很明顯的，我們可以一個個的簡單分析一下：

性格方面：華人的性格內斂，凡事喜歡悶在肚裡，爛在肚子裡，跟西方人屁大一點事情都要廣而告之不同，西方人注重分享，追求生活的真實，華人不管好與壞都喜歡憋著，人怕出名豬怕壯，樹大招風都是千年古訓；感知方面：華人喜歡關注集體事件，整體生活發展情況，喜歡追求細節，我們認為細節決定成敗，喜歡站在整體的制高點說話和做事，西方人目標導向性強，通常不拘泥於細枝末節，而是關注重點和目標如何完成；優先順序方面：華人有集體榮譽感，民族歸屬心在明面上還是比較強（私底下是個什麼情況誰也不知道），所以，我們傾向於把關注點放在與社會整體相關的事情上面，放在國家層面，大有一榮俱榮的心理趨勢，而西方人更注重個體獨立性，選擇的自由性，他們有強烈的個人主義意識；華人的恥辱感來自於社會文化的規範與要求（大多數情況下），要求一個人主動的反省，不如聲討更能激發個體的道德良知，如果社會認為什麼事情是不好的，那麼我們個人就會把這種事情當成不良行為；而西方人的罪感反應，是以個體為出發點的，即他們自己認為自己是有罪的，而不是社會要求他認為自己有罪；目標方面：我們的大小目標都是圍繞著和諧，和諧比爭論對錯更加重要，比正義和發展更重要，和諧就是一切，從家庭到社會，無不和諧；西方人在對錯方面有強烈的意識，有對真相的渴望，西方在對錯上面的認知，通常是不遺餘力的，我們是大事化小小事化了；社會態度：儒家思想決定了華人對權威的服從，聽話的孩子才是好孩子，西方人全是叛逆之輩；處理問題方面：華人的生活中，錯誤總是有的，經常性的錯誤經常發生，然後不斷的改進，就像坐著一隻小破船去彼岸，一邊划船，一邊堵漏，搖搖晃晃也是能過去的，西方人喜歡直線思維生活，他們會用具體的計劃和良好的準備，明確生活的方法，輕鬆到彼岸；趨勢方面：華人的學習生活強調公式與重複來保持文化上的一致性，西方人就喜歡折騰，搞創新。

相對而言，

西方人的思維模式相對理性，體現在法治細化的，相對責任化。

東方人的思維模式相對感性，體現在道義文明體系，相對情感化。

雖然責任是一種情感，情感也是一種責任。但認知高度決定程度。

思維，在於認知能力，它指的是認知的過程，又指思想的方式。一切都是生存的處境決定的，而且又隨著這樣的處境改變和不改變而發生變化，而且互相影響著。首先東西方是地域割裂帶來的不同區別，其次就是生存方式帶來的對客觀環境的感知，由此形成的判斷過程，就是不同的“思維”方式。同時又是生存需要得到的結果。但是人性的自我座標體系裡，大家都是一個參照物。形成或產生的思維，大概只能是出於本能，而有的簡單類比，最初一定從食物的選擇上，到工具的使用上。可以說“類比”是我們思維的最基本模式，再進一步就是歸納了，而後成為經驗，這中間有一個有限的實證過程。如此這樣的思維不斷的廣泛化。認知能力也因此得到了昇華，由此產生了權力（帶頭大哥），宗教，又由於有了剩餘價值，而產生了交換，形成了貿易。其中的每一個環節都是判斷力昇華的過程。又決定了思維的模式。由權力而形成了國家，因權力而有了企圖分享和質疑權力的宗教。這是東西方文明的一個重要轉捩點。我們在形成權力，建立國家這樣的形式後，權力就有著不可以分享和質疑的，絕對權威，我們又有了服務於這樣的國家的教育（儒學），這一切又在於我們有著穩定的農耕生存方式，才使這一切成為可能，土地就是國家的價值體現，寸土必爭的殘酷，使得國家結構更加完善，由下至上血緣鏈條和因此形成的家教，變成了事實上的服務於國家政權的教育，也可謂之政治。它對我們的思維會產生什麼影響和改變？首先，這樣的國家結構就是那種，類比的思考判斷的結果，而是沒有實證的，而滿足於這樣的類比結果。因為穩定的農耕生存方式，是必然的不二選擇，這時就是秩序的建立了。從小家到國家，又是類比形成的判斷，血緣的鏈條自然又是天作之合。成功這樣的被定格了，思維也就是如此的簡單的建立類比這樣基礎上，而沒有發生可能改變的外部條件，和自我需要。而西方卻因為宗教和貿易而產生了思想上的思辨。宗教是對權力的質疑而創造出來的“公平”，貿易又是因為沒有如我們那樣的地理優勢，產生的生存選擇，貿易帶來的生存方式多樣性，推動了思考的更加主動和積極，宗教和商貿對自己的行為要有更多的選擇，要實現自己的目的，更需要有足夠的說服力，如此就有了對概念的嚴格要求，過程的的詳盡解釋，又有了邏輯的需要，在這樣的不斷演變和，提升自我認知能力的過程中，科學技術的發生，就有了它的必然性。說起思維方式不同。就是因為我們長期保持著，農耕的生存處境，決定了我們的思維方式，關鍵它又是那麼的漫長，因漫長而形成了一種思維的習慣，最突出的就是對概念的清晰要求不高，這是類比思維的必然，也因此建立不起來嚴密的邏輯。比如我們常常愛說的一句話，“少了誰地球照樣轉”，可是雙方說的事情，跟地球轉不轉沒有任何的關係。調換了前提，把一個正確的類比，拿來再次的去類比而得到想要的結論。這樣的例子太多了，調換前提而不自知，就是我們常說的，拿不是當理說。類比是一種很感性思維，它有著一種盡在不言中的魅力。所以我們文化很文學，比如寫進憲法的中國特色的社會主義，就是很文學的表述。這大概就是區別所在，為什麼又有這樣的區別吧？