這城市那麼空。這回憶那麼兇，

這街道車水馬龍，我能和誰相擁。

這眉頭那麼重。這思念那麼濃，

Alone， 這感覺我跟從。

《金剛經》是佛經之王。太深奧了！對於這幾句話試著說幾句個人理解。

“法”在佛經中有很多解釋。

其一，“法”指一切現象，一切存在。即：“法界”。

其二，佛菩薩的教導稱謂法。如：佛經。

其三，適合人們修行的方法。即，“法門”。

在這幾句中“有為法”所說的法。是指物質世界中的一切現象，一切存在。

“有為法”是因緣合和而生。既然是因緣的結合。缺少一個因素這事物就不存在了。如，汽車是有多個部件組合而成的。如果把四個輪子取走。就失去了汽車的功能。那就不叫汽車了。

“有為法”隨著時間的推移，都逃脫不了“成，住，壞，空”。如，一輛汽車露天放上2000年，也就爛沒有了。即便是宇宙也會最終滅亡。

從現代物理學可知，物質向下分解最終是能量。也就是說，我們看到的物質世界實際是“能量態”。所謂的物質是能量在震盪（能量“弦”在振動）。人的眼睛被騙了。物質世界是一種Phantom。

佛說的“有為法”如夢，幻，泡，影。實際是說，這個世界的現象是這樣的，即“有”。但，物質世界的“本源”，“自性”。不是這樣的。物質世界是一種映象，不是真實的。真實的是“能量”。

“露”見到太陽就立刻消失。“閃電”瞬間即逝。“有為法”也是這樣的！不永恆！

寫在理解之前:語言和文學發展都是一個過程，物質和思想前面的肯定不如後面的豐富，所以用文字描述的時候往往從幾個字一句到成千上萬個字一篇，詩歌也是從七言，五言，七言到古白話文。

這段金剛經說白了就是想說一切都是夢幻的。不管你看到的，聽到的，感覺到的，經歷到的，都是像夢一樣虛幻如萍的。之所以寫了那麼多句就是我之上說的原因，講法著努力要把自己的思想表達清楚，用上比喻等修辭以更形象，其實都應著老子的一句話，知者不言，言著不知。

再說具體深入一點，就是為什麼認為萬像皆空呢，因為萬像皆可捨棄。連你的父母你的妻子兒女都是一場夢，生的時候你一個人來，走的時候你一個人走，所以執著追求沒有意義，所以有三毒之說，認為這三樣矇蔽了眼睛，讓人看不清，走不穩，所以痛苦由心生，是謂苦海。回頭何意？捨棄，所以放下了，就能成佛。

所有的佛經大抵都是這個思想或者套路。或者是說大部分的宗教都這樣，為什麼，因為今生可見，前生今世虛妄。我是神，我告訴你今生清貧疾病是因為你前生就不聽我的話，如果今生不聽，來世你還這樣。那麼作為受眾，今生已經翻身無望了，不如為來生奔一下，甚至學點神的東西，再幫他傳播賺點香火，說不定就跳出苦海了。

但是，若真是萬物皆空，那麼苦海也是空，痛苦真是痛苦？快樂真是快樂？

生命的精彩在於生老病死，長生才是最大的痛苦。生物的本能在於趨吉避凶，在必死之前，讓自己活得更像自己，才是生命的意義，不要圓滿，只是綻放，清貧富貴又如何，誰能不羨慕你？

今生都不努力，更何來生？

要理解這句話話，首先必須弄清楚何為“有為法”。

那麼，什麼是有為法呢？

在佛家中，有為法指由因緣和合造作而生成的一切事物與現象。

什麼叫因緣和合呢？

就是佛家認為這世間的一切事物與現象，不是孤立存在的，

它是由其他條件和要素一起作用產生的，

任何事物與現象，當某種條件和要素具備了，它就自然產生了；

當某種條件和要素不不具備了，它自然就消亡了。

比如一塊水，一旦溫度降低到零下，它就會結成冰，

從而出現水結成冰這種現象；

一旦溫度升到零度以上，冰又會融化成水，

這就出現冰化成水的現象。

這世上的所有事情都是依條件產生的。

這個條件在佛家眼裡就稱作緣。

那麼理解上那些，這句話就好理解了。

這句話的意思是：

世間的一切事物與現象，它都是因緣而生的，緣聚則生，緣散則亡。

世間的一切無時無刻不在變化，

這些變化產生了世間的生滅法則，

沒有一個事物與現象是恆常不變的，

它們的存在虛幻無常的，

就像夢一樣虛幻，醒來就沒有了；

就像泡沫一樣脆弱，一到遇到風吹草動就破滅了；

一如早晨的露珠一樣，一經太陽的照耀，就消失了；

一如天空裡的閃電一樣，一剎那就無影無蹤了。

這世間的所有事情，都應該如此來看待，

不要執著於它們，

因為你終究不能擁有他們，

這樣你終究不會心生煩惱，

從而觀見如來實相，

獲得無上妙明智慧。

諸行無常。諸法無我。

不以地水火風空識為自身相！

不以色聲香味觸法為自心相！

事物隨緣聚散。放下執著分別。